LA ULTRADERECHA Y LAS REDES SOCIALES: “ANTISOCIAL”, UNA LECTURA OBLIGADA

marzo 21, 2021


Las redes sociales de la ultraderecha han sido esenciales en el ascenso de Trump (foto de Getty Images publicada por Cadena Ser).

ANDREW MARANTZ ES UN PERIODISTA de The New Yorker que ha escrito Antisocial, un voluminoso reportaje de más de 500 páginas sobre –y este es el subtítulo de la obra- “la extrema derecha y la ‘libertad de expresión’ en Internet”.

El autor trabajó desde 2016 en la elaboración de este ensayo que, desde nuestra perspectiva, es de lectura necesaria por tres razones que apuntamos a continuación.

Un retrato de la “coalición digital” que contribuyó al triunfo de Trump

En primer lugar Marantz ofrece una visión de conjunto de la que podríamos denominar de algún modo “coalición digital” (la galaxia de  activistas y colectivos que agitan las redes) que contribuyó al triunfo de Donald Trump en los comicios presidenciales de 2016.

No es una investigación efectuada “desde fuera”,  sino que Marantz (que es judío y se halla en las antípodas de los protagonistas de su libro) se adentra en su universo. Realiza así una inmersión en distintos ámbitos de la ultraderecha con la asistencia a sus actos y entrevista a algunas de sus figuras más o menos notorias, como Milo Yiannopoulos, Mike Cernovich o Mike Enoch. En algunos casos se adentra en su entorno familiar para explicar mejor su evolución política o mostrar sus contradicciones.

Al hacerlo refleja cómo las diferencias ideológicas teóricas en el seno de esta “coalición digital” en la práctica pueden ser muy difusas. No hay tanto estructuras orgánicas como  celebrities digitales cuya relevancia define su proyección en Internet: su cifra de seguidores, de visualizaciones de vídeos o visitas a blogs y, sobre todo, su capacidad para que algunos de sus temas se introduzcan en el mainstream informativo.

Una descripción de la polarización que crea la ultraderecha y de  la difusión de sus tesis

En este sentido, Marantz permite entender la importancia que tuvo la existencia de esta constelación digital en el ascenso de Trump primero y después en apuntalar (y –según cómo- moldear) su discurso desde la Casa Blanca.

El ensayo expone cómo la gran meta de este conglomerado de influencers, celebrities y cenáculos de una ultraderecha de tonalidad diversa pasa por dos objetivos complementarios y relacionados: movilizar de forma permanente a sus seguidores y normalizar sus puntos de vista moviendo los límites de la llamada “ventana de Overton”.

En este ámbito es remarcable que estos publicistas a menudo tienen una visión clara de los circuitos de circulación de sus mensajes entre el mundo digital y el real para obtener impacto. De este modo, Cernovich -uno de los influencers citados- sostiene al respecto que “el conflicto es atención” y “la atención es influencia”, en lo que no anda desencaminado.

Un debate que plantea: la libertad de expresión en las redes

Por último, el ensayo tiene un leitmotiv esencial: ¿Cuáles deben ser los límites de expresión en las redes sociales? ¿Qué responsabilidad tienen sus propietarios en los contenidos de las mismas que incitan al odio o en la desinformación que expanden sus usuarios? El tema es complejo y en una entrevista en La Vanguardia el propio Marantz lo explicitó así:

En Silicon Valley, los nuevos guardianes (gatekeepers), porque han tomado el relevo de la vigilancia que ejercían los medios tradicionales, aunque no lo admiten ni asumen la responsabilidad que conlleva, hubo ingenuidad al principio, cuando el experimento comenzaba y nadie sabía en qué se convertiría. Tampoco nadie les dio razones para dudar, la sociedad les dijo que podían ganar todo el dinero que quisieran sin asumir ninguna responsabilidad cultural, ética o política.

La ultraderecha y las redes sociales: una relación compleja

Marantz, en suma, nos permite reflexionar sobre dos cuestiones importantes. Una es cómo los extremistas de la derecha han sabido sacar partido de las redes sociales. La otra es el debate complejo que implican los intentos de limitar la libertad de expresión en estas redes.

Antisocial es, pues, una lectura más que recomendable para aproximarse a la ultraderecha digital de EE.UU., cuya prosa fluida facilita su rápida lectura pese a su extensión.


LOS ATENTADOS DE NUEVA ZELANDA: ¿UN NUEVO CASO DEL TERRORISMO DE “RESISTENCIA SIN LIDERAZGO”?

marzo 17, 2019

Vídeo elaborado por El País sobre el atentado de Nueva Zelanda.

LOS ATENTADOS ISLAMÓFOBOS COMETIDOS EN NUEVA ZELANDA ESTE VIERNES TIENEN APARENTEMENTE EL MISMO PATRÓN QUE OTROS QUE SON OBRA DE EXTREMISTAS DE DERECHA E ISLAMISTAS RADICALES. Los cometen individuos (los llamados “lobos solitarios”) o células reducidas que actúan de modo autónomo en nombre de una entidad, como sucedió en el múltiple atentado de Barcelona el 17 de agosto de 2017 [17-A].

Las ventajas de esta estrategia

Ello minimiza riesgos de detección policial (no hay cadenas claras de mando tras los autores que lleven a organizaciones), otorga gran margen de maniobra a los terroristas y permite perpetrar acciones mortíferas ‘low cost’ en cualquier lugar. Paradójicamente, esta estrategia conocida como “resistencia sin liderazgo” la desarrollaron originalmente ultraderechistas estadounidenses supremacistas u opuestos a un Estado denunciado como opresor.

El origen (1974): el Frente de Liberación Nacional Socialista

Su embrión, según el historiador Jeffrey Kaplan, radicó en el minúsculo Frente de Liberación Nacional Socialista. Constituido en 1974, quiso contrarrestar el ascendente de la “nueva izquierda” y sus grupos armados en campus universitarios. Así, intentó imitar a las guerrillas urbanas de izquierda y consideró que las acciones contra el Estado debía promoverlas una reducida vanguardia activa (el cartel de la izquierda se considera la plasmación plástica de tal intento).

Sin embargo, solo 4 de sus 43 miembros perpetraron actos individuales violentos irrelevantes y el grupo acabó su andadura al ser asesinado en 1975 su líder, Joseph Tommasi. Pero para Kaplan plasmó por vez primera el concepto de “resistencia sin liderazgo” sin recibir tal nombre.

Los años 80: la difusión de la “resistencia sin líderes”

A inicios de los 80 otro colectivo supremacista y antisemita violento marcó un hito en la radicalización de la ultraderecha: La Hermandad Silenciosa, llamada también La Orden. Liderada por Robert J. Mathews, efectuó sus crímenes con individuos o células que -según un exmiembro- debían hacer los “esfuerzos de resistencia […] que se sientan capaces de instituir”. Para el FBI fue la amenaza terrorista interna más peligrosa, desarticulada al morir Mathews en 1984 en un enfrentamiento.

Los sectores extremistas impactados por su acción fueron galvanizados por lo que -a sus ojos- devinieron sucesivas afrentas de un Estado opresor: en 1989 se celebró un juicio por sedición en Arkansas contra figuras prominentes de la ultraderecha; en 1992 el FBI mató en un enfrentamiento a la mujer y al hijo de un radical, Randy Weaver; y en 1993 las tropas federales asaltaron un rancho de la secta de Adventistas del Séptimo Día en Waco (Texas) con 80 muertes. En este marco, advierte Kaplan, se difundió el concepto de “resistencia sin liderazgo”, que el supremacista Louis R. Beam ya había plasmado en 1983. Este adoptó las tesis que un coronel de inteligencia -Ulius Louis Amoss- concibió en 1962 para luchar con guerrillas ante una eventual invasión comunista de EE.UU. De este modo, arguyó que se debía combatir con iniciativas individuales o “células fantasma” ajenas a organizaciones, siempre infiltrables.

“Hunter” (1989): la novela que la popularizó en las milicias

Contribuyeron a popularizar esta estrategia novelas como Hunter (Cazador, 1989), de William L. Pierce, que narra la actuación de un “lobo solitario”. Aparentemente la adoptaron activistas de este espectro político, aunque es difícil establecer hasta qué punto lo hicieron conscientemente.

Lo reflejan casos como los de Timothy McVeigh al atentar en 1995 contra el edificio del Gobierno Federal en Oklahoma y matar a 168 personas (en respuesta “al ataque estadounidense contra un edificio gubernamental en Serbia, Irak u otras naciones”) o el del noruego Anders Behring Breivik, autor de la masacre de Utoya en 2011 con 69 muertes de jóvenes socialistas.

El gran salto de 2005: de la extrema derecha al islamismo radical

1426882959_369084_1426885760_noticia_normalNo obstante, el criminólogo Travis Morris remarca que también lo hicieron sendas organizaciones de extrema izquierda: el Frente de Liberación de la Tierra y el Frente de Liberación Animal. Finalmente, la habría incorporado el yihadismo posiblemente a través de Abu Musab al Suri en 2005, asumiéndola Al Qaeda primero y luego el ISIS (en la foto, Abu Musab al Suri con Osama Ben Laden; imagen de US Attorney’s Office – Southern District of New York).

En suma, la “resistencia sin liderazgo” surgida en la ultraderecha estadounidense ha sido ampliamente difundida y asumida por diversos antagonistas conformando un terrorismo difícil de prever y desarticular, con gran capacidad destructora.

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* Esta entrada recupera el contenido esencial de nuestro artículo publicado originalmente en agosto de 2017: Xavier Casals, “Resistencia sin liderazgo, el nuevo terror”, El Periódico (18/VIII/2017).


ENTREVISTA A JUAN HERNÁNDEZ: “LA ‘LIMPIEZA DE SANGRE’ COMENZÓ COMO UN MEDIO DE EXCLUSIÓN DE LOS DESCENDIENTES DE JUDÍOS CONVERSOS”

julio 26, 2018


El historiador Juan Hernández Franco.

LOS ESTATUTOS DE “LIMPIEZA DE SANGRE” EN LA ESPAÑA MODERNA garantizaban la ausencia de ascendencia  judía conversa en quienes debían ocupar cargos relevantes. Con el tiempo la idea de sangre “pura” se asimiló a sangre “española” y los “cristianos viejos” se opusieron a la erradicación de los estatutos para defender sus posiciones sociales evitando la competencia.

Juan Hernández Franco, catedrático de Historia Moderna de la Universidad de Murcia, ha publicado un excelente estudio sobre este tema: Sangre limpia, sangre española. El debate sobre los estatutos de limpieza (siglos XV-XVIII) (Cátedra, Madrid, 2011). En él expone la evolución de la “limpieza de sangre” desde sus orígenes en el siglo XV hasta su erradicación en el siglo XIX. Muestra así cómo surgieron sus estatutos  y el intenso debate que generaron en el siglo XVI y su larga continuidad en la España contemporánea, que ha pasado muy desapercibida pese a su importante impacto en el ámbito de las mentalidades.

Ello hace del libro un trabajo de referencia recomendable para todo aquel  que tenga curiosidad por el tema.  Dado su interés y las peticiones de diversos seguidores del blog sobre el tema, hemos reeditado la entrevista al autor (efectuada inicialmente el 8/IX/2011), que entonces accedió a contestar a nuestras preguntas por e-mail.

¿Qué era la llamada “limpieza de sangre” y cuándo se estableció?

No es fácil responder exactamente qué es la limpieza de sangre, pues el concepto evoluciona a lo largo de su existencia. Comienza siendo un medio para excluir de instituciones políticas, religiosas, universitarias, laborales… a los descendientes de judíos convertidos al cristianismo –los cristianos nuevos o conversos- y de los que se dudaba de su sincera conversión. Pero conforme avanza la edad moderna, especialmente a partir del siglo XVIII, los estatutos lo que hacen es establecer una barrera para diferenciar a los cristianos con más honor y distinción social, de los que no la tienen –es decir, aquellos que desempeñan oficios viles o bajos-.

El arzobispo de Toledo, Juan Martínez Siliceo, defensor de los estatutos.

Si sabemos cuándo se establece por vez primera.  Fue el año 1449 en Toledo. Pedro Sarmiento, alcaide de su alcázar,  y una parte mayoritaria del concejo, asesorados ideológicamente por el bachiller Marcos García de la Mora, promulgan una Sentencia-Estatuto, conforme a la cual “todos los dichos conversos descendientes del perverso linaje de los judíos, en cualquier guisa que sea…. sean habidos e tenidos como el derecho los ha e tiene por infames, inhábiles, incapaces e indignos para haber todo oficio e beneficio público y privado en la dicha cibdad de Toledo”.

Alcanzaron su momento cenital otra vez en la ciudad de Toledo, el año 1547, cuando el arzobispo de Toledo, Juan Martínez Siliceo y una parte de su cabildo catedralicio lo establecieron. Desde estas fechas, se puede decir que ésta es una de las cuestiones claves dentro de la historia de España y uno de los temas más vinculados a su “leyenda negra”.

¿Por qué se intentó erradicar en el siglo XVII y no se logró?

Por los reparos y críticas a los excesos que suponía la aplicación de los estatutos, pues un único y lejano pariente manchado impedía a quien se le descubría –sin tener para nada en cuenta su virtud o preparación profesional- acceder a instituciones que habían establecido estatuto, es anterior al siglo XVII.

“Los estatutos de limpieza de sangre alcanzan su momento de apogeo en 1547 y serán uno de los temas más vinculados a la “leyenda negra” de España”. 

Fue desde la segunda mitad del siglo anterior y especialmente en los cuarenta primeros años del seiscientos cuando con mas ahínco y esfuerzo intelectual se intentó minimizar los efectos negativos de los estatutos, reformándolos según una opinión extendida entre la intelectualidad y una parte importante de los gobernantes, especialmente los que servían durante el valimiento del Conde Duque de Olivares, o incluso suprimiéndolos.

Bautizo de judíos conversos.

Las razones para hacerlo de intelectuales y políticos eran que los estatutos, además de ser contrarios al derecho natural y al verdadero espíritu de la religión católica, eran una de las causas que venía agravando la crisis política, económica y de valores que afectaba especialmente a la sociedad castellana.

Si fracasó el impulso de religiosos, arbitristas, pensadores y políticos en este propósito  fue porque otra parte importante de  los mismos, como por ejemplo Francisco de Quevedo o el doctor y religioso Juan Espino, estuvieron en contra de la revisión de los estatutos y en su empeño se vieron favorecidos por un grupo social mayoritario, los cristianos viejos. Estos encontraron en el honor de su antigua limpieza, uno de los principales medios para poder situarse socialmente y hacer frente a un etapa de dificultades y crisis.

“Un único y lejano pariente manchado impedía a quien se le descubría –sin tener  en cuenta su virtud o preparación profesional- acceder a instituciones que habían establecido estatuto de limpieza de sangre”.

¿Por qué en las Cortes de Cádiz la “limpieza de sangre” aún tuvo defensores?

El antijudaismo, o antijudería (como la ha llamado José Jiménez Lozano), convertida tras la expulsión de los judíos que no recibieron las aguas bautismales en fobia y discriminación de una parte mayoritaria de la sociedad hacia el cristiano nuevo o converso, era una ideología tan arraigada que su disolución no era fácil.

No obstante escritos tan esclarecedores y divulgativos, como los del Padre Feijoo sobre la condición de auténtico cristiano del converso, o las medidas políticas tomadas por los gobiernos reformistas de Carlos III a favor de los descendientes de judíos, como es el caso de los chuetas mallorquines, fueron insuficientes para dar por concluido la discriminación de aquellos que remotamente procedían de judíos –la semilla u origen de su mala sangre siempre pervivía en opinión de sus detractores-, como para poder afirmar que a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, los estatutos de limpieza de sangre hubieran desaparecido.


Francisco de Quevedo se opuso a la revisión de los estatutos de limpieza de sangre.

Por el contrario, vemos como su auge crece en territorios en los que no habían tenido tanta influencia, como son los de la Corona de Aragón, aunque aplicados fundamentalmente en la exclusión de quienes ejercen oficios viles –relacionados con los trabajos que podían practicar los judíos o sus descendientes-.

“Las Cortes de Cádiz no pudieron acabar con los estatutos por la oposición de un conjunto de diputados que se identificaban con el Antiguo Régimen”.

Por todo ello no es extraño que aunque hubo una corriente “liberal” que en las Cortes de Cádiz intentó suprimir una de las “taras” del pasado, otros diputados participantes en ellas, integrados dentro del sector más tradicional y rigorista (como es el caso del padre Hermida, Iguanzo, Ostaloza, Terrero…) se mostraran contrarios a la “destrucción de los estatutos de limpieza de sangre”. Ello se debía a que aún en el seno de la sociedad  había quienes eran cristianos viejos, seguros y fieles a un programa próximo a valores de las elites del antiguo régimen, y en cambio, otros eran poco fiables – relacionados con la axiología burguesa-, como los “manchados con la sospecha de raza judaica”.

¿Cuándo se acabó jurídicamente con estos estatutos?

Los estatutos nunca fueron una norma en vigor para toda una Monarquía primero y el Estado después. Fueron adoptados por instituciones y en cada caso, dependiendo de su jurisdicción, pidieron y obtuvieron su aprobación definitiva por parte de la Monarquía o el Papado. En consecuencia, desde el Estado, ya en el siglo XIX, no se pudo dictar una ley que los suprimiera totalmente. Ello no fue un impedimento para que  en las instituciones que dependían del mismo, fuera imponiendo su supresión.

Por poner algunos ejemplos significativos, el año 1835 la reina gobernadora Maria Cristina  decretó la supresión de las pruebas de limpieza para acceder a seminarios de nobles, o bien -a propuesta de la Sociedad Económica Matritense- también los suprimió en diversas carreras y profesiones. Podríamos seguir citando otros ejemplos que afectan al propio Estado, que toma sus últimas medidas el año 1865, cuando los declara nulos para poder acceder a algunas carreras en las que aún se seguían exigiendo probar que se tenía sangre limpia.

Portada de Sangre limpia, sangre española, de Juan Hernández Franco.

Pero lo importante es la nueva ideología que comenzó a reinar a partir de 1840 aproximadamente, pues frente a la antijudería, ahora primó y venció que el origen, el pasado, la sangre y los ancestros no pueden ser un “castigo” para las generaciones presentes y que los estatutos eran un inútil obstáculo, que lo único que hacía era privar a la sociedad de hombres capacitados, relevantes, bien formados y necesarios para el desarrollo de la misma y que no se atrevían a acceder a una institución de estatuto por si en el proceso de averiguación de su limpieza apareciera un remoto antepasado que arruinase su honor, su prestigio y el de toda su familia.

“En 1865 el Estado toma sus últimas medidas sobre los estatutos, cuando los declara nulos para poder acceder a algunas carreras en las que aún seguían exigiendo probar que se tenía sangre limpia”.

Al final, tras cuatro siglos de ideología antijudía, se desvaneció el principio tan largamente arraigado de que la sangre manchada no se borraba y que bastaba una partícula o átomo para conducir a la anomia social –en una sociedad organizada y dirigida por quienes tenían su máximo honor en considerarse cristianos viejos-  a quien la portase.

 ¿Dejaron un legado que tuviera continuidad?

Venimos relacionando la antijudería con los estatutos de limpieza de sangre, aunque hay que decir que esa antijudería en Europa y en los Reinos Hispánicos es anterior al establecimiento de los estatutos. Pero la ideología antijudía y en concreto los estatutos lo que hicieron, indudablemente mal y negativo, fue la exclusión social del que fuera tenido o fuese por descendencia  judío dentro de una sociedad regulada por valores hidalgo-cristianos viejos. Hasta ahí la repercusión, volvemos a decir negativa, de los estatutos. Hechos posteriores, como el antisemitismo de naturaleza estrictamente racial y sus fatales consecuencias en el siglo XX, pueden tener algún lejano origen o influjo en las actitudes contrarias al judío, según algunos historiadores.

Ángel Pulido, que favoreció una campaña de aproximación a los sefardíes.

Sin embargo y paradójicamente, en esos momentos que la persecución contra el judío en su forma más cruel tomó cuerpo en Europa, en España, una parte de su sociedad, movilizada por personas como Ángel Pulido (anteriormente lo habían hecho Adolfo de Castro, Amador de los Rios, Pedro José Pidal, Juan de la Puerta…) desde comienzos del siglo XX y con respaldo de destacados intelectuales (como Cajal y Galdos), se mostró a favor del estrechamiento de relaciones entre España y los sefardíes dispersos por el mundo.

Las consecuencias más inminentes de esta campaña fueron, en 1924, la concesión de pasaportes a sefarditas que lo solicitaron –fundamentalmente por motivos culturales y económicos-; y en el momento más álgido del holocausto judío, la eficaz acción de la diplomacia española salvando la vida de bastantes sefardies –se calcula que sobre unos 15.000- en los Balcanes, Italia y Francia.


CÓMO LA ULTRADERECHA OBTIENE PROVECHO DE LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN: EL CASO DEL KU KLUX KLAN

marzo 31, 2018

Mujeres del KKK en Indiana en 1924 (imagen del blog agente provocador).

EL TRATAMIENTO INFORMATIVO DE LA EXTREMA DERECHA HA SIDO OBJETO DE ANÁLISIS ACADÉMICO LAS DOS ÚLTIMAS DÉCADAS. ¿La razón? El eco mediático de sus tesis y temas puede contribuir a darle proyección y normalizarla, lo que es objeto de controversia, como ya lo plasmamos en nuestra obra Ultrapatriotas (2003).

De este modo, por ejemplo, el politólogo Patrick Moreau señaló en 2001 que ésta no era una cuestión menor, pues estos “tienen una parte de responsabilidad” en su éxito “porque divulgan los temas populistas”: “las informaciones presentadas son, esencialmente, de contenido negativo, porque evidentemente, los contenidos negativos dan más que hablar. Los incontables talk-show que presentan las consecuencias sociales y morales de la crisis, la multiplicación de las revistas de información que sólo buscan imágenes de impacto, acaban por influir negativamente en una población a priori ya profundamente inquieta y desorientada”.

Asimismo, los también politólogos Yves Mény e Yves Surel en el 2000 señalaron en este sentido que los líderes de de los nuevos populismos de derechas “han sabido utilizar de maravilla el talón de Aquiles de la sociedad mediática; es decir, su interés casi patológico por el escándalo”.

En síntesis, el eco mediático que obtiene la ultraderecha no es un tema menor para comprender su ascenso. Por esta razón, nos ha parecido interesante reproducir una entrevista a Felix Harcourt (profesor asistente visitante de historia del Austin College), autor del ensayo histórico Ku Klux Kultureque analiza el caso del Ku-Klux-Klan en la década de los años veinte del pasado siglo. Realizada por Louis Beckeet para The Guardian, en España ha sido traducida por Emma Reverter y publicada por eldiario.es (9/III/2018), de donde la hemos reproducido al considerarla de interés para nuestr@s lector@s.

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En los años veinte, la cifra de miembros del Ku Klux Klan se disparó a lo largo y ancho de todo Estados Unidos, en parte gracias a la cobertura mediática. Una serie de reportajes de un diario pudo haber atraído a cientos de miles de nuevos miembros.

Felix Harcourt, profesor de Historia en Austin College y el autor del libro  Ku Klux Kulture, ha analizado la relación “de conveniencia” entre el Ku Klux Klan y los diarios, y las similitudes entre la discusión en torno a la atención mediática que recibió el Klan en los años veinte y algunos debates actuales.

Estamos observando el  debate en los medios de comunicación en estos momentos sobre cómo tratar con los movimientos racistas y neonazis blancos. Usted ha analizado el mismo debate que se producía hace casi 100 años. ¿Puede describirnos aquel momento?

En 1921, el periódico New York World publicó durante tres semanas una serie de reportajes en portada sobre el Klan: denunciaba a diario su ideología, sus actividades, su secretismo y su propensión a la violencia. Consiguió que todas las instituciones de la ciudad criticaran públicamente a la organización.

De hecho, al final consiguió que el Congreso de Estados Unidos celebrara una sesión sobre el creciente poder del Ku Klux Klan. Algunos calculan que The World ganó más de 100.000 lectores con esta cobertura. Sus reportajes se publicaron en otros 17 periódicos y propició que otros medios publicaran reportajes parecidos.

Según algunos cálculos, si por un lado The World ganó más de 100.000 lectores, por el otro, el Klan consiguió cientos de miles de nuevos miembros. Incluso pudo darse el caso de que se dieran de baja como suscriptores del periódico que los informaba sobre el Klan para darse de alta en la organización.

Portada de Ku Klux Kulture.

Así que pensaban: “Este es el formulario secreto de solicitud de entrada en el Klan. ¿No es horrible que se manifieste así el odio en Estados Unidos?”. Y recortaban el anuncio del periódico y decían: “Me voy a hacer miembro del Klan”.

Así era.

¿Por qué no pasó algo similar en etapas anteriores del Klan?

En cierto modo, tiene que ver un cambio de estilo de los periódicos. En los años veinte, se dio un giro de 180 grados hacia el periodismo sensacionalista y el formato tabloide. Y, sin lugar a dudas, la cobertura que dieron los periódicos sobre el Klan encaja con esta tendencia. Les permitía publicar fotos impactantes en portada y atraer mucha atención.

El Klan era perfectamente consciente de ello y añadía un aire teatral a sus actos para captar la máxima atención. Hizo un esfuerzo para invitar a periodistas, pero al mismo tiempo evitó que se acercaran demasiado ya que quería “proteger los secretos”, para proteger el mito. Era su táctica. Necesitaban la atención de los medios de comunicación y al mismo tiempo no perder su mística.

Imagen de Felix Harcourt de su cuenta de Twitter (@FelixHistory).

¿Entonces el Klan era consciente del contexto mediático en el que se movía?

Perfectamente consciente. Sabía que muchos periódicos querían fotos del Klan, nítidas y desde cerca. Así que contrató a un fotógrafo y vendía las imágenes a los periódicos locales. También sabía que un cierto tipo de actos conseguía atraer una mayor atención mediática y es por este motivo que cada vez se organizaban actos con cruces de fuego de mayor tamaño o hacían volar avionetas de las que colgaban cruces iluminadas. Hubo un esfuerzo por alimentar el espectáculo.

¿Cómo fueron en un inicio los debates en torno a la cobertura mediática y cómo cambiaron más tarde?

La tendencia inicial de los medios fue seguir el modelo de denuncia exagerada del New York World. Sin embargo, cada vez fueron más conscientes de que el Klan tenía sus estrategias para conseguir que se hablara de la organización. A veces a través de amenazas físicas. Los editores del Messenger [una revista afroamericana] recibieron un sobre con una mano amputada. Pero más a menudo, ya que crecieron en poder e influencia, vieron que el boicot era una herramienta muy efectiva, y cada vez más la publicidad, lo que les llevó a prometer ingresos por anuncios de propaganda a aquellos medios con una cobertura al menos neutral de la organización.

¿Centrarse en la publicidad les fue rentable?

Es muy probable. En los años veinte contrató a conocidas agencias de publicidad. Vemos anuncios con mucha difusión que afirman: “Esta es la verdad sobre el Klan. No escuches lo que dice la prensa”. Muchos de los principales diarios empiezan a ser conscientes de que si bien denunciar la actividad del Klan les puede proporcionar algunos nuevos lectores también pueden perder a otros.

Llegan a la conclusión de que lo que les conviene es dar una cobertura lo más neutral posible. El problema con eso, por supuesto, es que al tratar de ser imparcial lo que realmente estás haciendo es presentar al Klan como una organización normalizada y aséptica; polémica, eso sí, pero popular y ampliamente aceptada.

¿Qué organizaciones y grupos se mostraron críticos con la forma en la que el KKK era presentado en los medios de comunicación?

Los periódicos católicos, judíos y afroamericanos. Algunos periódicos afroamericanos creen que era mejor no conceder al Klan ningún tipo de publicidad en los medios, lo que en ese momento se llamó “silencio digno”. Otros, sin embargo, comparan al Klan con un incendio forestal. Cortar el oxígeno terminará por matarlo, pero mientras eso no ocurra hará muchísimo daño. Es por este motivo que algunos periódicos eran partidarios de dar una cobertura mucho más agresiva.

El Pittsburg Courier, por ejemplo, en vez de publicar un reportaje sobre una popular jornada sobre el Klan en la Feria Estatal de Texas, optó por hablar de actos que desembocaron en disturbios y violencia, con el objetivo de terminar con la percepción, alimentada por algunos de los grandes periódicos blancos, de que a la organización, a pesar de generar polémica, le iba bien.

¿Los periodistas se reían o burlaban de la organización?

Se publicaron muchas caricaturas políticas que se burlaban del Klan pero, como señaló un destacado crítico teatral de la época, la organización era capaz de seguir adelante si le tiraban pasteles a la cara. A los miembros del Klan no les afectaban este tipo de burlas. Pensaban que simplemente eran una buena muestra de que tenían los enemigos correctos y de que estaban en la dirección correcta. Así que al final estas críticas resultaron ser contraproducentes.

Usted comenta que al final el Klan optó por centrarse en sus propios medios en vez de esforzarse con los medios ajenos que hacían una cobertura que les beneficiaba.

La dirección nacional del Klan creó su propio periódico llamado el Kourier, con una K, que, a principios de 1925, afirmaba tener más de un millón y medio de lectores. Es muy probable que se trate de una cifra exagerada, como ocurre con muchas otras cifras que el Klan proporcionaba.

Sin embargo, en el supuesto de que llegáramos a la conclusión de que tenía medio millón de lectores seguiría siendo una de las publicaciones más leídas de esa época en Estados Unidos. Era una gran estrategia de propaganda y ocupaba el lugar de otros medios de comunicación, tanto a nivel local como nacional, y al mismo tiempo permitía presentar la información desde el punto de vista ideológico de la organización.

¿Qué tipo de noticias de repercusión nacional se publicaban en el periódico del Klan?

La relación entre Estados Unidos y México. Noticias sobre el presidente. Todo ello impregnado por la noción de que se trata de una publicación familiar, con lo cual podías encontrarte con una larga crítica sobre la influencia de la Iglesia católica en Estados Unidos en una página y en la siguiente una receta de tostada con pimientos o una página para los lectores más jóvenes con un chiste. También tenía crucigramas y puzles, que tenían el ridículo nombre “cruz-igrama en llamas”.

Usted ha descrito una organización cada vez más influyente que tenía su propio periódico y cada vez más socios. ¿Qué pasó? ¿Por qué no se mantuvo?

Predomina la versión de que la presión que recibía y especialmente un escándalo de uno de los líderes más importantes de la organización en Indiana, que agredió sexualmente una mujer que luego se suicidó, [desempeñaron un papel en su declive]. Estos escándalos le dieron mala imagen ante la opinión pública y propiciaron su caída. Por otra parte, hay otra versión que señala que tras la aprobación de la ley de inmigración de 1924, el Ku Klux Klan perdió en cierta medida su razón de ser y se disolvió.

Todas estas versiones plantean un problema; no tienen en cuenta el hecho de que si bien el Ku Klux Klan es una organización que desaparece, el movimiento sigue presente ya que las personas que integraban la organización, millones de miembros y millones de simpatizantes, mantienen su ideología. Así que más que decir que el Klan desaparece sería más preciso decir que evoluciona.

¿El debate en torno a la cobertura mediática que se dio en su momento sobre el Ku Klux Klan ha tenido algún impacto sobre los medios de comunicación? ¿La cobertura ha cambiado?

El impacto ha sido significativamente escaso. Es bastante triste. En los años veinte los periódicos llevaron a cabo una cruzada, con una cobertura inteligente contra el Klan, incluso cuando con este tipo de cobertura no consiguieron acabar con la organización. El hecho de que los medios que libraron esta batalla ganaran premios Pulitzer hizo que a partir de los años treinta miraran atrás y se felicitaran por haber terminado con la organización.

Entonces, los periódicos vieron que su periodismo de investigación había sido merecedor de un premio Pulitzer e ignoraron el hecho de que su cobertura había propiciado que aumentaran los miembros de la organización.

Así es. Hay muy poca conciencia histórica de la verdad sobre la relación entre el Klan y la prensa, que fue, ante todo, una relación de provecho mutuo.


JAIR BOLSONARO, LA NUEVA ESTRELLA DE LA ULTRADERECHA EN BRASIL: COMPARADO A MENUDO CON TRUMP Y DUTERTE, ES RACISTA, SEXISTA Y MILITARISTA

diciembre 3, 2017

Jair Bolsonaro, el candidato de extrema derecha a la presidencia de Brasil (imagen de EFE en El País).

Jair Bolsonaro es un diputado y capitán del ejército en la reserva de 62 años que lidera el Partido Social Cristão [Partido Social Cristiano, PSC].  Según los sondeos acapara ya el 17% de los votos en vistas a las elecciones presidenciales de 2018.

Considerado el “Trump” o el “Duterte” brasileño, su mensaje es ultraconservador y provocador, sexista y racista. Exalta las bondades de una intervención militar y, como señala María Martín en su sugerente perfil de El País (2/XII/2017), su discurso “defiende la venta libre de armas, la tortura de delincuentes y las ejecuciones extrajudiciales por parte de la policía”.

Asimismo, Martín remarca que “su colección de frases estridentes es interminable: ‘los gais son producto del consumo de drogas’, ‘el error de la dictadura fue torturar y no matar’, ‘los policías que no matan no son policías’ o ‘las mujeres deben ganar menos porque se quedan embarazadas’. Bolsonaro —de segundo nombre Messias— interpreta su propia versión, aunque un tanto suavizada, del presidente de Filipinas, Rodrigo Duterte, conocido por defender la ejecución de consumidores y traficantes de drogas”.

En suma, en Bolsonaro confluyen dos vectores tradicionales de la derecha extremista brasileña -el mesianismo bíblico y una sólida tradición de intervencionismo militar- con un populismo autoritario en sintonía con los nuevos aires de EE.UU. (Trump) y Filipinas (Duterte).

A continuación reproducimos la interesante crónica “Con la bala y la Biblia”, de Andy Robinson, publicada en La Vanguardia (3/XII/2017). En ella se expone la coalición de intereses que apoya a Bolsonaro y sus sucesivas mutaciones para sintonizar con un amplio espectro del electorado (la imagen reproducida procede del mismo artículo).

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Con la bala y la Biblia

El militar ultra Jair Bolsonaro presenta batalla a Lula da Silva por la presidencia de Brasil

Manifestación en Sao Paulo a favor de un golpe militar, el pasado 15 de noviembre, día de la república (Andy Robinson).

Dos encuentros, hace un par de semanas, en la avenida Paulista de São Paulo durante la fiesta anual del día de la República dieron la medida de hasta qué punto la nueva derecha en Brasil está ganando espacio político.

Por un lado, un grupo de cristianos evangélicos levantaban las manos y cantaban con gestos de euforia “¡Brasil es la tierra de la Santa Cruz!” animados por un pastor que despotricaba contra la inmoralidad de las exposiciones en el museo de arte que está en frente. Eran integrantes de una comunidad de protestantes fundamentalistas, socialmente ultraconservadores que crecen como la espuma en Brasil. De los 13 millones que había en 1990, han pasado a 45 millones, más del 20% de la población.

La derecha católica sube también y queda ya muy lejos aquella teología de la liberación que ayudó a llegar al poder el Partido del Trabajo (PT) de Lula Inacio da Silva hace 14 años.

El mismo día, 15 de noviembre pasado, un poco más arriba en misma avenida Paulista, medio millar de personas se congregaban en torno a un enorme monigote hinchable de unos 10 metros de altura que representaba un soldado de uniforme.

Portaban pancartas que rezaban “El comunismo mata, la corrupción también. ¡Intervención militar, ya!”. “El pueblo brasileño esta siendo masacrado por los políticos y los medios de comunicación; si los militares no actúan este país pronto dejará de existir”, dijo Paulo Ferreira da Silva , un parado de 57 años, subido a un taburete y con un cartel en la mano que decía: “ Armed Forces, save Brasil” (“Fuerzas Armadas, salvad Brasil”).

Según un sondeo del instituto Pew, el 38% de los brasileño considera “positiva” una alternativa militar a la democracia. Muchos aún recuerdan con nostalgia los 21 años (1963-1984) de gobiernos militares.

“Bolsonaro, popular entre los jóvenes y los nostálgicos de la dictadura, sube gracias a las redes sociales”

Acercándose las elecciones presidenciales del 2018, el candidato en boca de todos es Jair Bolsonaro, capitán en la reserva del ejército. El año pasado, este diputado ultraconservador de 62 años hizo guiños a una intervención militar antes de la destitución de la presidenta de izquierdas Dilma Rousseff. Nostálgico de los tiempos de los generales, Bolsonaro abarca las dos corrientes de la nueva derecha brasileña: la bala y la Biblia.

Defiende la pena de muerte, el derecho a poseer armas de fuego, una guerra militarizada contra la delincuencia en las favelas y el encarcelamiento de delincuentes menores de edad a pesar del peligro que se vive en las prisiones. Tras la noticia de la muerte de une decena de residentes de una favela en Rio acribillados por la policía la semana pasada, Bolsonaro respondió: “Un policía que no mata no es un policía”. Con el apoyo de los principales líderes de la derecha cristiana, Bolsonaro ha librado una guerra cultural contra el Estado laico y la libertad artística. Arremete contra un supuesto sesgo de izquierdas en la educación. Sostiene que la homosexualidad es el precursor de la pederastia. Es abiertamente racista y agresivamente misógino.

“Ni mereces ser violada”, le espetó a una diputada del PT en el Congreso el año pasado tras dedicar su voto contra Rousseff al general Carlos Alberto Brillhante, el militar que torturó a la ex presidenta durante la dictadura.

Pese a todo esto, Bolsonaro es el número dos en los sondeos con el 18% de la intención de voto (después de Lula que registra el 32%, pero cuya candidatura se ve amenazada por un caso de corrupción).

“Brasil recuerda un poco a España; tuvimos una transición pactada desde arriba; mucho ha cambiado y mucho, no”, opina Jorge Chaloub , analista político de la Universidad Católica de Rio (PUC). Pero quizás lo más chocante es que el 60% los admiradores de Bolsonaro no habían nacido durante aquellos años de gobiernos militares. Tiene 4,5 millones de seguidores en Facebook, la mayoría jóvenes. “Acabo de regresar de Brasilia y en el aeropuerto todo el mundo se hacía selfies con Bolsonaro y gritaba ¡Presidente!”, dijo perplejo el rabino Nilton Bonder, del centro Midrash en Rio.

El ascenso de Bolsonaro, al que hace tres o cuatro años nadie tomaba muy en serio, es el resultado –quizás inesperado– de la gran operación política y mediática para acabar con el poder del PT.

Fue urdida por grupos conservadores como Movimiento Brasil Libre (MBL), Vemprarrua y Cruzada por la Libertad, con el apoyo de las grandes empresas y bancos cuyas sedes en gigantescos rascacielos ensombrecen la avenida Paulista.

Estos grupos, algunos financiados directamente desde los grandes think thanks conservadores de Washington como Atlas, fueron cruciales para la convocatoria de las manifestaciones contra Rousseff en el 2015. Al igual que sus homólogos en la derecha alternativa estadounidense ( alt-right)supieron movilizarse en internet. “Hay que crear foros en la red con posturas anárquicas, iconoclastas, con montajes toscos y groseros”, recomendaron los fundadores del MBL. Así se prendería la mecha para una autentica rebelión popular.

“Lula Da Silva lidera los sondeos pero tiene un proceso pendiente y a la élite económica en contra”

Lo interesante es que los grupos que ahora defienden a Dios y los valores de la familia tradicional hace dos años eran de corte liberal. Defendían las privatizaciones, las reformas laborales, el desmantelamiento del sistema de pensiones, la apertura comercial. No hablaban mucho de la moralidad cristiana. El líder de MBL, Kim Kataguiri, con su melena larga y camiseta, parecía un tertuliano libertario en un seminario patrocinado por The Economist.

Pero estas ideas no sirven para ganar elecciones en un pueblo que puede ser conservador en lo social pero es de izquierdas en lo económico, como sucede en muchas otras partes de América Latina. Sirven todavía menos cuando los estragos de la recesión y la subida del paro, aunque disminuyen, aún no se han superado. La valoración popular del presidente Michel Temer, por ejemplo, está en el 3%.

“MBL hizo un rebranding”, explica el bloguero Gabriel Barceló en la edición brasileña de Le Monde Diplomatique. “Empezaron a atacar escuelas y exposiciones de arte como beatos con antorchas en las manos”.

“¿Ganará las elecciones el ‘Trump brasileño’? Análisis del Club de Prensa El País (11/XI/2017).

Paradójicamente, Bolsonaro ha tenido que hacer justo lo contrario. Tras defender durante años el intervencionismo y el nacionalismo económico, ahora propone privatizaciones y una apertura liberal. La semana pasada hizo un viaje a Nueva York donde fue recibido por Shannon O’Neill del respetable Council on Foreign Relations. Los analistas bursátiles en Sao Paulo ahora dicen que la elección de Bolsonaro podría cotizar al alza.

Pero Bolsonaro será el último recurso para la poderosa elite brasileña, necesario solamente en caso de que los jueces o los otros candidatos no pueden parar los pies a Lula. Geraldo Alckmin, el moderado gobernador del Estado de São Paulo, es el candidato que más elogiado en los grandes medios. Joao Doria, el radical alcalde de la ciudad de São Paulo es otra posibilidad, aunque su popularidad ha caído desde que ganó las elecciones a finales del año pasado.

Una victoria de Lula causa tanto temor que hasta se ha tanteado convencer a Luciano Huck para que se presente. Huck protagoniza un reality show que bate los récords de audiencia con una formula infalible en Brasil: selecciona a un pobre y concédele su deseo; una visita al Vaticano, por ejemplo.

En estos tiempos de rabia y hartazgo con la clase política no se puede descartar que Bolsonaro dé la sorpresa y cambie para siempre la imagen del país de la tolerancia, el buen humor y el placer.


EE.UU.: LA IMPORTANCIA DE LA ‘ALT-RIGHT’ Y DEL SUPREMACISMO EN LA ERA TRUMP*

septiembre 17, 2017

Supremacistas estadounidenses (imagen de AP/John Flavell en Salon).

LA CONCENTRACIÓN SUPREMACISTA DE CHARLOTTESVILLE  (Virginia, Estados Unidos) del 19 de agosto y sus secuelas han tenido hondas repercusiones. En ella falleció una contramanifestante antifascista embestida por el automóvil de un joven neonazi Donald Trump evitó condenar a los racistas por este acto y lo imputó por igual a los extremistas y sus oponentes. Un sondeo indicó que un 64% de sus votantes compartiría tal actitud, lo que plantea un tema importante: ¿se expande el supremacismo en EEUU?

Al responder la cuestión es necesario tener en cuenta que el rótulo supremacismo designa un mosaico político que ha conocido cambios importantes a lo largo del tiempo. De este modo, en los años 20 el Ku Klux Klan (KKK) creció en las grandes urbes, engrosando sus filas con los blancos anglosajones y protestantes (los ‘wasp’), inquietos por la competencia laboral de la población negra e inmigrante, y en 1925 sumó cinco millones de miembros. Pero en 1965 el fundador del Partido Nazi Americano, George Lincoln Rockwell, alteró este discurso. Ante el éxito de la consigna “Black power” del nacionalismo negro, optó por exaltar el “White power”.

“El movimiento combina mitos raciales autóctonos  y temores extendidos en varios países de la UE”

Al hacerlo, acabó con el dogma nazi de que la «raza» superior era la de alemanes, escandinavos y anglosajones, pues ahora latinoamericanos, mediterráneos y europeos del Este también pertenecían a ella en pie de igualdad. Según el historiador Frederick J. Simonelli, Rockwell atrajo así “a aquellos a los que Hitler habría rechazado” y “cambió la fisonomía del racismo en América”.

Legitimación teológica

A la vez, el supremacismo ha sido inseparable de una legitimación teológica que le aporta Identidad Cristiana. Esta conforma un movimiento heterogéneo que aglutina a grupos, organizaciones e iglesias. Sus orígenes remiten al Israelismo Británico, que se originó en el siglo XVII y se expandió en el XIX. Sostenía que los ingleses eran el pueblo escogido de Dios y que, por tanto, sus integrantes eran los verdaderos israelitas. Tales ideas se popularizaron en EEUU desde los años 20, exaltando aquí a los blancos anglosajones y protestantes como pueblo elegido. Este mesianismo se vincula a tesis que denuncian un complot antinacional. A sus ojos, regiría el Estado un Ejecutivo oculto, un pretendido Gobierno de Ocupación Sionista (designado como ZOG, su acrónimo en inglés). De ahí que de forma errática hayan actuado grupos terroristas contra este poder considerado ilegítimo, como La Orden o Hermandad Silenciosa en los años 80.

En este panorama, la Alternative Right o ‘alt-right’ (derecha alternativa) ha comportado otra redefinición del supremacismo. Sus seguidores apoyaron a Trump en las urnas, galvanizados por Steve Bannon, asesor áulico del magnate durante la campaña electoral y luego efímero estratega jefe de la Casa Blanca. La ‘alt-rigth’ (término que acuñó el académico derechista Paul Gottfried en el 2008) tiene sus orígenes en los años 60 y ha emergido en un contexto marcado por el fin de la guerra fría y la globalización.

Tres rasgos comunes

Los análisis de tres expertos recogidos por el magacín político Salon en junio destacan tres rasgos de la misma. Uno es la importancia de sus vínculos e intercambios ideológicos con la ultraderecha europea, pues la ‘alt-right’ combina mitos raciales autóctonos y temores extendidos en diversos países de la Unión Europea ante la inmigración o el islam. Otro es la aparición de nuevos liderazgos en la escena extremista –como el joven Matthew Heimbach (un promotor de la concentración de Charlottesville)– tras fallecer sus dirigentes históricos. El tercero es su relevancia. Según el politólogo Michael Barkun, con la ‘alt-right’ las ideas del nacionalismo blanco habrían superado la marginalidad y ganado una importante audiencia, hasta el punto de no descartar una posibilidad hasta poco inconcebible: “La potencial reaparición pública de una organización supremacista blanca”, algo no visto desde el KKK de los años 20.

“El experto Michael Barkun no descarta ‘la potencial reaparición pública de una organización supremacista blanca’ de amplio seguimiento”

Los incidentes de Charlottesville, en definitiva, pueden ser una anécdota, pero también un inquietante aviso sobre el potencial auge de un supremacismo renovado y desacomplejado en la era de Trump.

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* Este artículo lo hemos publicado originalmente en El Periódico: Xavier Casals, “La ‘alt-right’ y el supremacismo”, El Periódico (15/IX/2017).


RESISTENCIA SIN LIDERAZGO, EL NUEVO TERROR*

agosto 23, 2017

Cartel del Frente de Liberación Nacional Socialista de 1973/1974 llamando a la lucha armada.

LOS ACTUALES ATENTADOS YIHADISTAS EN OCCIDENTE LOS COMETEN INDIVIDUOS (LOS LLAMADOS LOBOS SOLITARIOS) O CÉLULAS REDUCIDAS que actúan de modo autónomo en nombre de una entidad, como podría ser el caso de Barcelona. Ello minimiza riesgos de detección policial (no hay cadenas claras de mando tras los autores que lleven a organizaciones), otorga gran margen de maniobra a los terroristas y permite perpetrar acciones mortíferas ‘low cost’ en cualquier lugar. Paradójicamente, esta estrategia conocida como “resistencia sin liderazgo” la desarrollaron originalmente ultraderechistas estadounidenses supremacistas u opuestos a un Estado denunciado como opresor.

Su embrión, según el historiador Jeffrey Kaplan, radicó en el minúsculo Frente de Liberación Nacional Socialista. Constituido en 1974, quiso contrarrestar el ascendente de la “nueva izquierda” y sus grupos armados en campus universitarios. Así, intentó imitar a las guerrillas urbanas de izquierda y consideró que las acciones contra el Estado debía promoverlas una reducida vanguardia activa. Sin embargo, solo 4 de sus 43 miembros perpetraron actos individuales violentos irrelevantes y el grupo acabó su andadura al ser asesinado en 1975 su líder, Joseph Tommasi. Pero para Kaplan plasmó por vez primera el concepto de “resistencia sin liderazgo” sin recibir tal nombre.

“Contribuyeron a popularizar esta estrategia novelas como ‘Hunter’, de William L. Pierce, que narra la actuación de un lobo solitario”

La amenaza más peligrosa

A inicios de los 80 otro colectivo supremacista y antisemita violento marcó un hito en la radicalización de la ultraderecha: La Hermandad Silenciosa, llamada también La Orden. Liderada por Robert J. Mathews, efectuó sus crímenes con individuos o células que -según un exmiembro- debían hacer los “esfuerzos de resistencia […] que se sientan capaces de instituir”. Para el FBI fue la amenaza terrorista interna más peligrosa, desarticulada al morir Mathews en 1984 en un enfrentamiento.

Los sectores extremistas impactados por su acción fueron galvanizados por lo que -a sus ojos- devinieron sucesivas afrentas de un Estado opresor: en 1989 se celebró un juicio por sedición en Arkansas contra figuras prominentes de la ultraderecha; en 1992 el FBI mató en un enfrentamiento a la mujer y al hijo de un radical, Randy Weaver; y en 1993 las tropas federales asaltaron un rancho de la secta de Adventistas del Séptimo Día en Waco (Texas) con 80 muertes. En este marco, advierte Kaplan, se difundió el concepto de “resistencia sin liderazgo”, que el supremacista Louis R. Beam ya había plasmado en 1983. Este adoptó las tesis que un coronel de inteligencia -Ulius Louis Amoss- concibió en 1962 para luchar con guerrillas ante una eventual invasión comunista de EE.UU. De este modo, arguyó que se debía combatir con iniciativas individuales o “células fantasma” ajenas a organizaciones, siempre infiltrables.

Apoyo literario

Contribuyeron a popularizar esta estrategia novelas como Hunter (Cazador, 1989), de William L. Pierce, que narra la actuación de un “lobo solitario”. Aparentemente la adoptaron activistas de este espectro político, aunque es difícil establecer hasta qué punto lo hicieron conscientemente. Lo reflejan casos como los de Timothy McVeigh al atentar en 1995 contra el edificio del Gobierno Federal en Oklahoma y matar a 168 personas (en respuesta “al ataque estadounidense contra un edificio gubernamental en Serbia, Irak u otras naciones”) o el del noruego Anders Behring Breivik, autor de la masacre de Utoya en 2011 con 69 muertes de jóvenes socialistas.

No obstante, el criminólogo Travis Morris remarca que también lo hicieron sendas organizaciones de extrema izquierda: el Frente de Liberación de la Tierra y el Frente de Liberación Animal. Finalmente, la habría incorporado el yihadismo posiblemente a través de Abu Musab al Suri en 2005, asumiéndola Al Qaeda primero y luego el ISIS.

En suma, la “resistencia sin liderazgo” surgida en la ultraderecha estadounidense ha sido ampliamente difundida y asumida por diversos antagonistas conformando un terrorismo difícil de prever y desarticular, con gran capacidad destructora.

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* Artículo publicado originalmente en Xavier Casals, “Resistencia sin liderazgo, el nuevo terror”, El Periódico (18/VIII/2017).


LA LEGISLACIÓN DEL “DISCURSO DEL ODIO” Y LA LIBERTAD DE EXPRESIÓN: EL CASO DE DINAMARCA

febrero 4, 2017

islamophobia

La UE tiene problemas para dominar un poderoso can -la islamofobia- en nombre de la libertad de expresión (caricatura de www.correomadrid.com)

¿PENALIZAR EL “DISCURSO DEL ODIO” PUEDE COARTAR LA LIBERTAD DE EXPRESIÓN? Este interrogante plantea un debate nada fácil.

Por nuestra parte, en términos generales, consideramos que la persecución penal no es efectiva para combatir el vance de la ultraderecha. De hecho, hemos reflexionado ya en este blog sobre el efecto que tienen las diversas estrategias empleadas en tal sentido y nos hemos pronunciado por aquellas que pasan por la argumentación y la actuación sobre las causas directas del ascenso del extremismo, no por las de su persecución legal.

En este marco, consideramos de especial interés el reportaje publicado por Óscar Gutiérrez en El País titulado  “El precio del odio en Dinamarca” (30/I/2017). En él analiza el efecto del artículo 266b del Código Penal vigente en este país, que -según sus detractores- es de difícil encaje con la libertad de expresión e  impacto limitado en Internet.

baixaMerece destacarse que la editorial Gota a Gota, de la Fundación FAES, ya en el 2008 editó un ensayo de Karen Jespersen y Ralf Pittelkow que incidía en el debate público que el Islam genera en Dinamarca: Islamistas y buenistas. Escrito de acusación.

La controversia al respecto es relevante en la medida que actualmente -como señala Gutiérrez- la UE promueve que sus integrantes impulsen legislaciones para combatir el “discurso del odio”. Por esta razón, reproducimos a continuación el citado reportaje de El País (también puede accederse al original clicando aquí).

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El precio del odio en Dinamarca

La criminalización de expresiones racistas o xenófobas, nacida durante el auge del nazismo, divide aún hoy al país nórdico. La UE quiere ahora que todos sus miembros cuenten con leyes para penalizar este tipo de discurso, estandarte hoy de islamófobos e incontrolable en las redes sociales

Llamada oculta. Al otro lado del teléfono suena una voz muy grave, fuerte, de un hombre con un inglés de ligero acento escandinavo. “Soy Lars Hedegaard, creo que querías hablar conmigo”. Verse no es posible. Ni se encuentra en Copenhague ni puede dar su paradero al estar bajo protección policial. Hedegaard, historiador y periodista danés de 74 años, es un reconocido y duro crítico del islam. Le grabaron en su casa, sin previo aviso según defiende, diciendo cosas como que en las familias musulmanas, las niñas eran violadas por padres, tíos y sobrinos. Por esto fue multado en 2011 con unos 700 euros. Recurrió y un año después fue absuelto por el Supremo danés, pero su imagen quedó ya como la del gran condenado en Dinamarca por las leyes contra el discurso de odio. Y una cosa más: el 5 de febrero de 2013 sufrió un intento de asesinato en su domicilio por un individuo miembro hoy del Estado Islámico.

El artículo 266b

El artículo 266b del Código Penal danés dice lo siguiente: “Cualquier persona que públicamente o con intención de una amplia divulgación,  haga declaraciones o divulgue otras informaciones por las que un grupo de personas se vea amenazado, insultado o degradado a propósito de su raza, color, origen étnico o nacional, religión o inclinación sexual se expondrá a una multa o cárcel por un periodo no superior a dos años”.

Hedegaard, según él mismo dice, no cambiaría nada de esa u otras críticas que ha hecho de la religión que practican alrededor de un 4% de los daneses. Ahí va otra: “El islam”, señala al teléfono, “no es una religión sino una ideología totalitaria”. El tipo que trató de matarle a punta de pistola en la puerta de su casa, tras hacerse pasar por un cartero, se llama Basil Hassan y según la investigación, no actuó solo. Logró huir y acabar entre Siria e Irak vía Turquía. El Departamento de Estado norteamericano le ha vinculado al aparato yihadista de operaciones externas.

Intento de asesinato al margen, lo que fastidia a Hedegaard es que un juez le pueda condenar por decir lo que dice atendiendo al ya viejo artículo 266b del Código Penal danés. Muchos lo llaman el “párrafo”, porque es famoso y lo conoce todo el mundo. Este penaliza con multa o cárcel de hasta dos años las expresiones que públicamente amenacen, ridiculicen o degraden a un grupo por su raza, etnia, color de piel, sexo o religión. Llegó al Código Penal danés en 1939 para evitar las vejaciones verbales contra los judíos. Hoy se aplica, sobre todo, en casos que salpican a musulmanes. Y es polémico porque, según sus críticos, casa mal con la libre expresión, cuya plataforma hoy más manoseada, visceral e ingobernable es la Red. Ahí, el 266b no puede más que matar moscas a cañonazos.

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El periodista danés Lars Hedegaard, en una foto tomada en febrero de 2010 (imagen de Henning Bagger/AFP, publicada por El País).
Pese ello, el Parlamento Europeo trabaja ahora para reforzar en su revisión de la directiva de medios audiovisuales la prohibición por ley del denominado discurso de odio. Dinamarca es el paradigma. El texto de la directiva europea, aún por cerrar, sería más concreto: la incitación pública a la violencia o el odio contra un grupo debe ser penalizada.

“El Islam no es un religión sino una ideología totalitaria”

Lars Hedegaard, periodista danés

Dinamarca es el país de la felicidad. Del Estado del bienestar, del pleno empleo, de la economía fuerte y del hygge, esa suerte de gusto por las pequeñas cosas, ya sea beberse unas cervezas con los amigos viendo el querido balonmano patrio o tomarse un chocolate con la familia, en casa y con una lamparita en la ventana. Es la vida, lo demás son complementos para un país pequeño (seis millones de habitantes) y rico. Pero Dinamarca es también mucho diálogo. Los gobiernos son de consenso, no hay mayorías -el actual Ejecutivo conservador de Lars Lokke Rasmussen está formado por tres partidos- y el debate es una tradición. Que cada uno suelte lo que quiera.

Una ley contra los imanes radicales

Cuando uno pregunta en Dinamarca sobre discursos radicales, el nombre de Abu Bilal Ismail sale con frecuencia. Una cámara oculta de la cadena danesa TV2 le filmó en febrero del pasado año durante un sermón en la mezquita Grimhoj, en la localidad de Aarhus. Entre otras cosas abogaba por lapidar a las mujeres adulteras. Dos años antes, Ismail había sido cazado por otra grabación pidiendo la destrucción de los judíos. Este tipo de discursos han llevado recientemente al Parlamento danés a aprobar una nueva ley (Ley 18) que prevé multas o penas de hasta tres años para aquellas “autoridades religiosas” -no menciona confesión alguna, aunque la norma ha sido pensada para frenar el discurso salafista violento- que defiendan la comisión de actos violentos.

El Parlamento danés, el Folketing, en la capital, Copenhague, es un buen sitio para verlo. Kenneth Kristensen Berth es diputado del Partido Popular Danés [Dansk Folkeparti, DF], la segunda fuerza en escaños (37) en la Cámara. Un juez tiró del artículo 266b en 2003 para condenarlo por racismo a 14 días de prisión, que no tuvo que cumplir. Su delito: difundió un póster en el que alertaba contra una sociedad multiétnica. El cartel, y aquí es donde recae la pena, mostraba a dos individuos cubiertos de sangre con un Corán en la mano.

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Cartel del Partido Popular Danés que generó una condena de racismo.

Lo que Kristensen quiso decir, según relata ahora, es que ese tipo de sociedades llevan a “más criminalidad”. Mantiene que así ha sido a la postre y añade otro caso que sacudió a su partido: “Uno de nuestros parlamentarios, Jesper Langballe, ya fallecido, dijo en un debate que era un problema que padres musulmanes violaran e incluso mataran a sus hijas. Fue llevado al tribunal y condenado, a pesar incluso de que es un hecho que entre los musulmanes existen crímenes de honor”. La idea se repite: ¿por qué condenar una expresión por fuerte que sea si hay “hechos” que la avalan? Otra cosa es comprobar esos “hechos”.

Sobra decir que tanto Kristensen como el veterano Hedegaard quieren abolir el 266b.

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Mujeres musulmanas tocadas con velo pasean por el centro de Copenhague, en octubre de 2011 (imagen de Francis Dean Getty, publicada por El País).
Los daneses están acostumbrados a la inmigración (un 10% de la población es de origen inmigrante), también a la que profesa el islam. Pero la sensación entre los ciudadanos es que la llegada de nuevos inmigrantes o refugiados se ha instalado en la clase política y en los medios como una amenaza para el país. Y de ahí a discursos degradantes hay un paso. Siguiendo la calle Stroget, una de las peatonales más largas de Europa, muy cerca del Folketing, hasta la plaza del Ayuntamiento, se eleva un bloque lleno de cabeceras de diarios daneses. La seguridad en las entradas a las redacciones es elevada, 11 años después de la ola de protestas y amenazas por las caricaturas de Mahoma publicadas en uno de esos diarios, el Jyllands Posten.

¿La ley contra el discurso de odio limita a los reporteros? “No, el mayor problema es la autocensura”, contesta Marcus Rubin, editor del respetado diario Politiken, “sobre todo a la hora de decir lo que uno quiera sobre islam, musulmanes o terrorismo, no por temor a que la policía venga y te arreste sino por temor a los terroristas”. El famoso artículo 266b no coarta a la prensa, como tampoco obsesiona a los ciudadanos. Como apunta la columnista y editora de Radio24syv Sofie Allarp, acostumbrada a los comentarios de radicales, sobre todo en la Red, la condena del discurso de odio es parte de la cultura y tradición danesas. Pero alerta del escenario retórico actual: “El mensaje de que la inmigración es solo un problema y no una solución para el futuro es demasiado fuerte”.

“El mayor problema es la autocensura, sobre todo a la hora de decir lo que uno quiera sobre islam, musulmanes o terrorismo”

Marcus Rubin, editor de Politiken

El 266b del Código Penal danés ha caído sobre un grupo variopinto de daneses. A los Hedegaard y Kristensen se podrían añadir el poeta superventas palestino-danés Yahyah Hassan, la artista danesa-iraní Firoozeh Bazrafkan, el imán de origen sirio Mohammed al Jaled Samha… O el joven, no identificado, condenado hace tres años a pagar 280 euros por comparar islam y nazismo en un comentario de un post de Facebook sobre la organización salafista Hizb ut Tahrir. Rebuscado, pero pasó. Hubo más sentencias en el pasado, pero si tomamos esta última, por ejemplo, y la de Kristensen han transcurrido más de una docena de años y las multas o penas no frenan ciertos discursos por mucha tradición que haya.

En la orilla oriental, no muy lejos de la sirenita, icono de Copenhague, en uno de esos edificios inteligentes, trabaja una de las voces más críticas contra el artículo 266b. El abogado Jacob Mchangama es director del think tank jurídico Justitia. Su oposición a criminalizar el discurso de odio es clara. Pero más interesante es su alternativa a la pena: “El contradiscurso, por supuesto”, dice. “Si estás en contra de limitar la libertad de expresión, como yo lo estoy, tienes una obligación moral de pronunciarte en contra del discurso de odio”. Es de los que cree que si penalizas, ganan los radicales y se engorda el mensaje. Pone un ejemplo: “La radicalización es un problema en la comunidad musulmana de Dinamarca, pero no en la hindú o budista; es un hecho y tenemos que poder hablar de ello para resolverlo”.

“Hay cosas que no puedes decir en cualquier sociedad porque son ilegales”

Rune Lund, diputado de la Alianza Roji-Verde

Si bien son muchos en Dinamarca los que aceptan la existencia del 266b, a los que no lo hacen se les oye más. De vuelta al Folketing, el diputado sirio-danés Naser Khader comparte la visión de Mchangama. Como este último, Khader, nacido en Damasco hace 53 años, cree que el debate abierto funciona mejor que el castigo. Y para muestra el botón de la vecina Suecia, con altos índices de violencia de ultraderecha que, según coinciden ambos, tiene mucho que ver con que hablan muy poco de inmigración. Khader, miembro del Partido Conservador, ha sufrido también la presión de los que condenan su visión del islam, pero él mantiene su postura. Y no es habitual: “Forma parte de la cultura danesa burlarse de las religiones, los dioses, los profetas sin ninguna discriminación, ya sea Jesús, Moisés, ¿por qué no Mahoma? ¿Por qué tienen los musulmanes que forzar los tabúes? Si no te gustan unas caricaturas no compres el periódico”.

El rechazo a la criminalización del discurso de odio no cuaja, sin embargo, ni en la calle ni en el Folketing, donde partidos como el Venstre, liberal y a las riendas de la jefatura de Gobierno, o la opositora Alianza Roji-Verde, conviven bien con el artículo. “Funciona como última estancia contra el racismo y el discurso de odio”, señala Rune Lund, portavoz de la alianza de centroizquierda. ¿Y la libre expresión? “Hay limitaciones, por supuesto”, continúa el diputado danés, “pero hay cosas que no puedes decir en cualquier sociedad porque son ilegales”.


EL OLVIDADO ANTIZIGANISMO EUROPEO

abril 12, 2016

Sap34Marcha antizigana es Sofía (Bulgaría). Imagen de Wikipedia (autoría: De Иван – Trabajo propio, CC BY-SA 3.0).

EL ANTIZIGANISMO O RECHAZO A LOS GITANOS ES UN FENÓMENO QUE GENERALMENTE MERECE ESCASA ATENCIÓN. Por tal razón nos ha parecido de interés reproducir a continuación esta información publicada por la corporación estatal germana Deutsche Welle (8/IV/2016), de cuya web proceden tanto el texto como las imágenes que lo ilustran, destacando un evento al respecto aque tuvo lugar en Berlín este 8 de abril.

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Antiziganismo en Europa, un fenómeno actual

Los romaníes y los sinti son todavía discriminados en Europa, y el antiziganismo es un fenómeno muy actual. En Berlín, una alianza contra el racismo llamó a la solidaridad con esas minorías étnicas.

Cristina, de 15 años, vive en un asentamiento marginal de gitanos romaníes en un pueblo de la región de Transilvania, en Rumania.Tiene siete hermanos de siete padres diferentes, cuenta a DW Eginald Schlattner, pastor protestante del pueblo y conocido autor en Alemania. Cristina vive con su abuela: “cuatro generaciones, once personas en una casilla con tres camas”.

Basta de marginalización: este 8 de abril se llamó a la solidaridad con los sinti y los roma.Basta de marginalización: este 8 de abril se llamó a la solidaridad con los sinti y los roma.

 Extrema pobreza, violencia, criminalidad y casi ninguna posibilidad de salir de ese círculo vicioso: así vive la mayoría de los romaníes. A pesar de los programas de ayuda en Rumania, muy pocos logran salir de la marginalidad. Por eso las iniciativas privadas son cada vez más importantes. Schlattner logró que unos 25 niños roma del pueblo pudieran asistir a la escuela, en la ciudad vecina de Sibiu. Gracias a donaciones de Suiza, Austria y Alemania, el sacerdote logró continuar con su proyecto.

La lucha contra los prejuicios

“Los romaníes son los perdedores de la unificación europea”, opina, por su parte, Petra Rosenberg, miembro de la minoría étnica sinti en Alemania y una de sus representantes más renombradas. La situación de los romaníes en los países balcánicos, sobre todo, es un problema sobre el que se debe llamar la atención, explicó en conversación con DW. Debido a siglos de hostilidad, la mayoría de los romanies viven hoy en la indigencia y sus oportunidades de acceder a la educación y al mercado laboral son casi inexistentes. A menudo se enfrentan al acoso y al odio.

Su última esperanza es emigrar a Europa occidental. “Pero aquí tampoco se les presta atención, sino que se topan con los mismo prejuicios”, señala Rosenberg, presidenta de la Asociación Provincial de los Sinti y los Romaníes Alemanes en Berlín-Brandeburgo. Y eso no se aplica solo a los romaníes, sino también a los sinti en Alemania, que son reconocidos como minoría, añade. Sin embargo, “todavía se los excluye y se los rechaza”, subraya. Es por eso que muchos de ellos, especialmente los jóvenes, ocultan su origen.

Uwe Neumärker (izqda.), con el exfutoblista Arne Friedrich, que apoya la campaña con su fundación.Uwe Neumärker (izqda.), con el exfutoblista Arne Friedrich, que apoya la campaña con su fundación.

El director de la Fundación para la Memoria de los Judíos Asesinados en Europa, Uwe Neumärker, llamó a participar en una campaña contra el antiziganismo y por la solidaridad con los sinti y los romaníes en una Conferencia Internacional de los Roma en Berlín, este 8 de abril de 2016. Más de 20 organizaciones de la política, la sociedad civil y la cultura alemanas formaron una alianza para llamar la atención sobre la persistente discriminación de las dos grandes minorías europeas.

“El racismo que viven los sinti y los roma en toda Europa en la vida cotidiana es insoportable. ¡Y a nadie le preocupa!”, criticó Neumärker al presentar de su iniciativa. Según dijo, no se debe permitir que sean las mismas víctimas de la discriminación las que llamen la atención sobre el antiziganismo, cuyas consecuencias a menudo amenazan sus vidas. “Nosotros, como mayoría, debemos nombrar esta situación de una vez por su nombre y hacerlo públicamente, juzgarla y luchar por que deje de existir.”

Niños y jóvenes sinti y roma casi no tienen acceso a la educación y al trabajo.Niños y jóvenes sinti y roma casi no tienen acceso a la educación y al trabajo.

La alianza cuenta con el apoyo del exfutbolista alemán Arne Friedrich. La fundación que lleva su nombre tiene por objetivo la integración de niños y jóvenes inmigrantes. Sin educación e igualdad de oportunidades, dijo Friedrich, esos chicos no tienen ninguna posibilidad de integrarse a la sociedad.

El exfutbolista, junto con otras figuras del arte y la cultura alemanas, como el director de cine Rosa von Praunheim, leyeron un llamado a la solidaridad con los romaníes y los sinti durante la manifestación que tuvo lugar cerca de la Puerta de Brandeburgo, en Berlín, y en la que participó también el presidente alemán, Joachim Gauck. Asimismo, el vicepresidente del Consejo Central de los Judíos de Alemania, Mark Dainow, recordó durante el acto a los 500.000 romaníes y sinti asesinados por el régimen nazi e hizo hincapié en que valores como el respeto, la tolerancia y la igualdad deben valer para todos.

 


DE LA VIEJA A LA NUEVA JUDEOFOBIA*

febrero 17, 2016

Crónica televisiva del asalto isalmista radical al supermercado judío de París en enero de 2015.

LOS JUDÍOS DE FRANCIA  TEMEN POR SU SEGURIDAD TRAS LOS ATENTADOS ISLAMISTAS Y MARCHAN DEL PAÍS: 7.000 ya partieron a Israel en el 2014, el doble que en el 2013. Su éxodo refleja la mutación de la judeofobia surgida en el siglo XIX. Veámoslo.

Si la judeofobia medieval persiguió en Europa la conversión de los judíos al cristianismo, la que irrumpió en el siglo XIX -como señalan Elena Castelló y Uriel Macías- quiso eliminarlos y su estigma alcanzó a todos los judíos (religiosos o no). En su eclosión confluyeron el rechazo a su emancipación debido a la Revolución francesa de 1789; la configuración de un nuevo racismo a partir del Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas, del conde de Gobineau (1816-1882); la irrupción de los nacionalismos y los cambios sociales por la industrialización, la urbanización y la política de masas.

El ‘caso Dreyfus’

DreyfussAsí, en la Viena finisecular devino alcalde Karl Lueger (1897-1910), cuyo Partido Social Cristiano definió un antisemitismo populista que canalizó el descontento social e influyó en un joven Adolf Hitler. En Francia, el caso Dreyfus alumbró la izquierda y derecha modernas: en 1894, el capitán de ascendencia judía Alfred Dreyfus fue condenado injustamente por espiar para Alemania y no fue rehabilitado tras descubrirse al culpable. Entonces los dreyfusards invocaron la justicia y la libertad para revisar su caso. En cambio, los antidreyfusards conformaron una liga que defendió el Ejército, el honor y la patria desde el antisemitismo, y Dreyfuss no fue rehabilitado hasta 1906. En tal marco, Theodor Herzl (1860-1904), un judío austrohúngaro inquieto por el vigor antisemita, preconizó en 1896 crear una patria judía en El Estado judío. Sus seguidores celebraron congresos sionistas (Sión era una colina de Jerusalén que designó a la ciudad) con ese objetivo.

La judeofobia se globalizó desde Rusia. Allí, en 1903, en la corte zarista se fabricó un falso documento: Los protocolos de los sabios de Sión, que describían supuestos planes judíos secretos para dominar el mundo. Los zares los creyeron y la Revolución de 1917 demostró para los rusos anticomunistas que eran proféticos. Para captar apoyos los distribuyeron en altas esferas del congreso de paz de París que en 1919 puso fin a la Gran Guerra. El documento ganó entonces difusión mundial, traduciéndose incluso al japonés y al árabe. Por ejemplo, influyó en el Partido Nazi (que entre 1919 y 1939 publicó 23 ediciones) o en el magnate del automóvil Henry Ford. En suma, Los protocolos dieron una coartada a la persecución judía de entreguerras, que desembocó en un genocidio en la segunda guerra mundial (1939-1945).

Entonces España acogió a judíos con cuentagotas, señala el historiador Isidro González. La Segunda República se mostró favorable a ellos para cuidar su imagen exterior: quiso traer a España a figuras como Marc Chagall o Albert Einstein, pero rechazó asumir grandes contingentes al temer que avivaran un antisemitismo derechista. Franco tampoco fue generoso al respecto, pese a que en 1936 la comunidad judía de Marruecos contribuyó a su sublevación.

El Estado de 1948

fundacion-israelAcabada la contienda mundial en 1945, Palestina fue el destino de miles de judíos en busca de amparo. Habían empezado a emigrar a aquel lugar a inicios del siglo XX, y en 1917 los ingleses se comprometieron a crear allí un «hogar nacional judío» con la Declaración Balfour. Cuando el territorio fue un mandato británico en 1922 afluyó allí emigración judía, y al dejar de serlo en 1948 se cumplió la meta del sionismo, pues su comunidad judía proclamó el Estado de Israel. Su creación desató una guerra con los árabes, a la que siguieron otras en 1967 y 1973, y el nuevo Estado, protegido por EEUU, fue un foco de tensión internacional que generó nuevos estereotipos antijudíos.

De este modo, en el 2000 el politólogo Pierre-André Taguieff detectó en Francia un aumento de actos antisemitas que asoció a una judeofobia nueva y planetaria vía internet. A su juicio, esta amalgamaba a judíos, sionistas e israelís como representantes de una potencia maléfica -Israel- causante de los problemas del mundo. A la vez, asociaba el sionismo a un imperialismo o racismo detestable. Fue este odio indiscriminado al judío el que alentó el atentado islamista a un supermercado kósher en París el 9 de enero del 2015 y dejó 4 muertos.

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* Artículo publicado en El Periódico (13/II/2016).


CLAVES SOBRE EL ASCENSO POPULISTA EN EUROPA*

octubre 17, 2015

 

DissolutionEl populismo quiere devolver al pueblo su soberanía, supuestamente secuestrada por élites políticas y económicas (cartel del Front National francés).

EL POPULISMO NO ES UN FENÓMENO MARGINAL O DE PROTESTA Y BASTA, SINO UN VECTOR POLÍTICO QUE ESTÁ AFECTANDO EL CORAZÓN MISMO DEL ORDEN POLÍTICO DE LA POSGUERRA”, sostiene el politólogo holandés René Cuperus.[1] Y es que este término ha devenido omnipresente y habitualmente es empleado como un término descalificador.

¿Es fundada la afirmación de Cuperus? Este breve ensayo pretenden exponerlo. No obstante, antes de continuar la exposición, se impone una mínima aproximación al concepto de populismo, que ha sido objeto de definiciones y valoraciones muy distintas.[2]

Un concepto ambiguo y polémico

PopulismoEl populismo denuncia una distancia entre gobernantes y gobernados, los de “arriba” y los de “abajo”: la existencia de élites oligárquicas que se adueñan de la soberanía popular y nacional en beneficio de sus intereses, conformando una “casta” alejada de los intereses ciudadanos. Para acabar con su poder, las opciones populistas exhortan al “pueblo sano” a movilizarse y recuperar sus derechos, de modo que su mensaje se define por el anti-elitismo.[3]   Ahora bien, no existe un consenso sobre este concepto entre los estudiosos, ya que designa una forma de movilización política maleable y que puede adoptar cualquier sector ideológico. Sus mensajes revisten una gran ambigüedad, ya que -como advierte el politólogo Marco Tarchi- pretenden “refundar la democracia, no destruirla, pretensión que a veces desemboca en un riesgo de hiperdemocratismo, es decir, en una idealización de la disponibilidad del hombre de la calle como ciudadano activo”.[4]

Tampoco hay unanimidad sobre su carácter positivo o negativo sobre la democracia, aunque abundan los juicios desfavorables. Así, el académico Ralf Dahrendorf sostiene que el populismo estimula la pérdida de protagonismo y la debilidad de los parlamentos,[5] mientras el pensador Ernesto Laclau consideró que garantizaba la vigencia de democracia, al evitar que se limitara a una “mera administración”.[6]

“El otro”: la frontera entre izquierda y derecha populista

AfficheRequinImmigrationNo obstante, no puede homologarse el populismo de extrema derecha con el de otros ámbitos, ya que su mensaje aúna anti-elitismo y xenofobia. El politólogo y filósofo Pierre-André Taguieff alude a él como “nacional-populismo”. Sus formaciones y líderes, señala, se dirigen al pueblo con un llamamiento centrado en su dimensión “nacional”, partiendo de la premisa de que el pueblo es “homogéneo” (su división de clases sociales es irrelevante) y “se confunde con la nación unida, dotada de una unidad sustancial y de una identidad permanente”. En consecuencia, lo que diferencia a los partidos nacional-populistas del resto es que el objeto de su denuncia y crítica prioritaria no son tanto “los de arriba” (las élites), como “los de enfrente” (los extranjeros): “Más exactamente: las élites son rechazadas en la medida que son percibidas como ‘el partido del extranjero’”, subordinando así el anti-elitismo a la xenofobia, destaca Taguieff. Este populismo integrado al nacionalismo proyecta la figura de un enemigo nuevo: la del “otro”, el extranjero-invasor.[7]

El ascenso del nacional-populismo obedece a que sus partidos conforman un movimiento antiglobalización, aunque no se define ni reconoce como tal. De este modo, sus formaciones enarbolan la bandera de la “identidad nacional” y la protesta contra el establishment: se oponen a flujos migratorios o deslocalizaciones industriales; denuncian la pérdida de soberanía nacional en beneficio de organismos supraestatales (la UE es su diana predilecta) y afirman que la identidad peligra ante etnias o culturas foráneas, identificando al Islam como principal amenaza.[8]

Los comicios europeos del 2014 demostraron que la extrema derecha se ha normalizado en el paisaje político y es capaz de ser primera fuerza. Destacaron especialmente los resultados del Partido de la Independencia del Reino Unido [UKIP] (26.7% de los votos), del Partido Popular de Dinamarca [DF] (26.6%), del Frente Nacional [FN] francés (24.8%) y del partido de la Libertad de Austria [FPÖ] (19.7%). Además, sus formaciones ya han participado o participan en gobierno de coalición o brindado apoyo parlamentario a ejecutivos.

Cinco fracturas que favorecen el ascenso nacional-populista

FranceaufrontUn análisis del ascenso del lepenismo en Francia realizado por el politólogo Pascal Perrineau retrata las distintas tendencias que generan su crecimiento y que, desde nuestra óptica, consideramos en buena medida extrapolables al conjunto de nacional-populismos. De este modo, alude a cinco “fracturas”.[9]

La fractura económica, que en una Europa en crisis severamente afectada por la globalización, opone a los “perdedores de la mundialización” y a quienes se benefician de ella o la valoran de forma positiva. Se trata de una nueva línea divisoria entre estatistas y liberales, pero dotada de distinto sentido: “la posición estatista es cada vez más proteccionista y defensiva, mientras que la posición liberal se vincula cada vez más a la competitividad nacional en los mercados mundiales”.[10]

La fractura en torno a una sociedad abierta o cerrada, que opone a quienes desean y pretenden ampliar el movimiento de obertura internacional de la sociedad y quienes desean el retorno a “orientaciones más nacionales y proteccionistas” o, si se quiere, una sociedad más cerrada. Este “clivaje” no es solo económico (mayor apertura a los mercados), sino también político (mayor integración en Europa, en la Organización Mundial de Comercio o en las misiones de la ONU) o social (el debate sobre los costes y beneficios de la inmigración).

La fractura cultural, que opone a los partidarios de avanzar en el llamado “liberalismo cultural” (concepto acuñado por los politólogos Gérard Grunberg y Étienne Schweisguth que alude al desarrollo de normas y valores hedonistas y antiautoritarios siguiendo la tendencia conformada en el periodo posterior a mayo de 1968)[11] y los que desean lo contrario: frenar esta dinámica y retornar a los valores tradicionales, en lo que configura una “contrarevolución silenciosa”, en términos del politólogo Piero Ignazi.[12] Esta oposición sería inseparable de una “renacionalización” de la política en la que se insertan los valores tradicionales que defienden “valores nacionales” ante las amenazas foráneas. Ello no impide una tolerancia de valores adscritos al “liberalismo cultural” en la esfera privada, como la libertad sexual, el laicismo o el aborto. La derecha populista encarna, sobre todo, “una demanda de orden público ligada a la importancia de la autoridad en la agenda pública.[13]

La fractura geográfica, vinculada a los cambios que experimenta el territorio. De esta forma, la derecha populista arraiga en las zonas  en las que los cambios económicos han comportado una desindustrialización y han generado fenómenos de “periurbanidad” o “neo-ruralidad” en la medida que los espacios se ruralizan, argumenta el economista Laurent Davezies. Mientras la ciudad es una “máquina de modernización”, los habitantes de espacios urbanos conocen una deriva hacia valores rurales: propiedad, casas unifamiliares, colectividades culturalemnte homogéneas). En definitiva, los polos de centralidad urbana se oponen a los territorios periféricos “más o menos desclasados”.[14] Es decir, grandes ciudades dinámicas y emprendedoras, insertas en los circuitos internacionales, y una periferia de ciudades medianas o pequeñas excluidas de esta economía, con clases medias erosionadas y dependientes de beneficios sociales.

La fractura política, hoy quizá la más visible, y que ante la desconfianza hacia la política crea dos grandes polos: el de quienes defienden “culturas de gobierno” ante esta situación y quienes apuestan por “culturas antisistema”. Son los decepcionados de la política los que nutren las filas populistas.

Las redes sociales o el “ciberpopulismo” que viene

grilloNo obstante, consideramos que a estas cinco dinámicas hay que añadir otra: el impacto político de las redes sociales, que pueden constituir la base de proyectos populistas de signo opuesto. En los últimos comicios europeos lo reflejaron el Movimiento 5 Estrellas [M5S], orquestado por Beppe Grillo (21.1% de los votos), y Podemos, liderado por Pablo Iglesias (7.9%). Ambos rótulos, más allá de diferencias ideológicas, plasman cómo Internet altera la política.

Grillo, un popular humorista y actor nacido en 1948, formó su partido el 2009 a través del éxito de su blog.[15] Ganó celebridad al convocar una exitosa iniciativa de protesta el 8 de septiembre del 2007, el “Vaffanculo-Day” o V-Day: congregó a cien mil personas en la plaza Maggiore de Bolonia por un “parlamento limpio” (límite máximo de dos mandatos e imposibilidad de concurrir al parlamento quienes hubieran sido condenados). Asumió, como Podemos, la denuncia de las élites. Según su programa, el Parlamento no representa a la mayoría de ciudadanos, que no pueden elegir al candidato, sólo el símbolo del partido. Asimismo, los partidos han suplantado la voluntad popular y se han sustraído a su control. En los comicios legislativos del 2013 fue la lista más votada (25.5%) y exploró un acuerdo fallido con el líder del Partido Democrático, Pier Luigi Bersani. Entonces Grillo tildó de “padres puteros” a los líderes rivales y afirmó que gobernaban “dándonos por el culo” desde hacía años. Tras los citados comicios europeos clarificó su ideología al unirse al grupo parlamentario eurófobo que lidera Nigel Farage (dirigente del UKIP). Tomó esta decisión se a través de un referéndum on-line con 29.584 participantes y un 78.1% de votos favorables.[16]

Podemos surgió también como un movimiento de protesta contra el establishment y tomó como eje de su discurso el concepto “casta”, empleado previamente por otros políticos en Cataluña,[17] para designar a una clase política supuestamente oligárquica (según Iglesias, “señala a los ladrones que construyen dispositivos políticos para robar la democracia a la gente”).[18] Tras lograr un gran éxito en breve tiempo (pues se constituyó en enero del 2014 y se registró en marzo) ese ha emplazado en una órbita opuesta, pues en Estrasburgo se integró en el grupo de la Izquierda Unitaria y su antecedente es el movimiento indignado, surgido el 15 de mayo del 2011 [15-M] con el eslogan “No nos representan”.

Estas formaciones desean hacer realidad la “plaza electrónica” que proyecta Internet: una democracia horizontal, inmediata y sin liderazgos verticales. Podemos lo refleja en su círculo, símbolo y forma de organización a la vez. Escenificó este afán el 21 de agosto, cuando estrenó su canal de comunicación por móvil y casi 11.000 personas participaron en las votaciones.[19] Cristalizó así un partido “15-M”, portador de un populismo crítico con la política de austeridad, aunque su retórica agresiva -como reconoce Iglesias- envuelve un programa que hubieran podido asumir partidos socialdemócratas hace tres o cuatro décadas.[20]

En suma, Podemos y el M5S quieren trasladar la democracia de Internet a la política institucional. Reflejan así lo que el sociólogo Guy Hermet considera ciberpopulismo, al desear articular una democracia directa, “desprofesionalizada” y participativa en tiempo real.[21] Tal tendencia entraña una ruptura espectacular con la vieja política porqu e aúna cambio tecnológico, relevo generacional e hiperdemocracia. Esta política, además, ha venido para quedarse, como anunció el candidato grillino a la alcaldía de Parma, Federico Pizzarotti: “No somos antipolítica. Ahora somos nueva política”.[22]

¿El futuro es populista?

lavoixdupeupleA partir de lo que expuesto, el populismo parece cada vez más presente en el horizonte político europeo, tanto en la derecha como en la izquierda, en gran medida como resultado de un doble efecto de la globalización.

Por una parte, porque los cambios que ha comportado “han excavado un surco entre vencedores y perdedores”, generando entre los últimos una situación psicológica “impregnada de resentimiento, desilusión y chasco sobre la cual los partidos populistas capitalizan sus éxitos, capeando y fomentando la protesta contra las clases políticas responsables de la situación”, advierte Tarchi.[23]

Hoy los partidos tradicionales se reposicionan tanto en la dimensión económica y social (en la que se ha reforzado la oposición clásica entre defensores del Estado y partidarios del libre mercado), como en la cultural (en la que la oposición al liberalismo se ha traducido en una “etnización” de la política, al adoptar ésta un carácter nacional). A la vez, ganan centralidad actitudes que son críticas ante la integración en Europa y defensivas frente a la inmigración.

En el contexto descrito, las expresiones políticas populistas tienden a expandirse porque en la era de la globalización permiten expresar mejor las inquietudes que ésta genera en una gran parte de la ciudadanía, sobre todo porque las “élites” denostadas adquieren a la vez un carácter concreto (son la “casta” política local, regional o estatal) e indeterminado (son la burocracia europea o “Eurocracia” o entes como el FMI). Todo ello crea desconcierto en una población enfrentada en “un mundo sin rumbo”, en expresión del periodista Ignacio Ramonet.[24]

Por otra parte, la globalización ha tenido una incidencia decisiva al generar la “aldea global” comunicativa que apuntó a los años sesenta el filósofo canadiense Marshall McLuhan. Ahora las redes sociales generan una comunicación inmediata y conforman un ágora virtual que se define por la participación de sus miembros sin jerarquías. Internet, pues, abre las puertas a una “democracia electrónica” que puede ser tan imperfecta como la real y -como subraya Taguieff- deviene “de manera inmediata como la forma natural de populismo de nuestra época”.[25]

Notas

[1] R. Cuperus, “La revolta populista contra la Globalització. Reflexions basades en el ‘laboratori populista d’Holanda’”, L’espill, 38 (otoño 2011), p. 73. Véase también W. T. Bau, Populisme de droite en Europe: Phénomène passager ou transition vers un courant polítique dominant?  (Friedrich Ebert Stiftung-Bureau de Paris, abril 2011).

[2] Lo hemos examinado ampliamente en X. Casals, El pueblo contra el parlamento (Pasado & Presente, Barcelona, 2013). Véase el apéndice dedicado a las definiciones del concepto de populismo, pp. 287-300.

[3] Véase al respecto F. Panizza (comp.), “Introducción”, en El populismo como espejo de la democracia (Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2009 [1ª ed 2005]), p. 13.

[4] M. Tarchi, L’Italia populista. Dal qualunquismo ai girotondi (Il Mulino, Bolonia, 2003), p. 32.

[5] R. Dahrendorf (entrevista d’Antonio Polito), Después de la democracia (Crítica, Barcelona, 2002), p. 108.

[6]Ernesto Laclau: ‘El populismo garantiza la democracia‘”, www.lanacion.com.ar (10/VII/2005).

[7] P.-A. Taguieff, L’illusion populiste (Berg International, París, 2002), pp. 132.

[8] Véase al respecto los trabajos de J. P. Zúquete, “The European extreme-right and Islam: New directions?”, Journal of Political Ideologies (octubre 2008), 13(3), pp.321–344; J. P. Zúquete, “Novos tempos, novos ventos? A extrema-direita europeia e o Islão”, Análise Social, vol. XLVI (201), 2011, 653-677.

[9] Véase P. Perrineau, La France au Front. Essai sur l’avenir du Front National (Fayard, París, 2014), pp. 103-171.

[10] P. Perrineau, Ibídem, p. 114.

[11] Citado por P. Perrineau, Id, p. 106, nota 1. Sobre el concepto, véase É. Schweisguth, Le libéralisme culturel aujourd’hui (Baromètre politique français, 1ère vague, CEVIPOF, printemps 2006), 26 p.

[12] P. Ignazi, “The silent counter-revolution. Hypothesis on the emergence of extreme right-wing parties in Europe”, European Journal of Political Research, vol. 22, n. 1 (julio 1992), pp. 3-34.

[13] P. Perrineau, La France au Front, p. 145.

[14] Ibíd., pp. 106-107.

[15] Véase una visión favorable a su movimiento en E. Greblo, Filosofia di Beppe Grillo. Il movimento 5 stelle (Mimesis, Milán, 2011). Sobre la importancia de Internet en el M5S, véase pp. 48-53 y 70-74.

[16] “Alleanze in Europa, il M5S sceglie l’Ukip di Farage. Ma la base accusa: votazione pilotata”, http://www.repubblica.it (12/VI/2014).

[17] Iglesias sitúa el origen del término en el ensayo de los periodistas italianos S. Rizzo y G. A. Stella, La casta (2007). Véase P. Iglesias, Disputar la democracia. Política para tiempos de crisis (Akal, Madrid, 2014), p. 154. No obstante, tanto la ultraderechista Plataforma per Catalunya [PxC], liderada por Josep Anglada, y el partido independentista Solidaritat Catalana per la Independencia [SI], bajo la dirección de Alfons López Tena, lo habían empleado previamente. Véase una aproximación histórica al uso del término en A. Maestre, “El concepto ‘casta’, de Manuel Azaña a Hermann Terstch”, La Marea (19/VIII/2014).

[18] P. Iglesias, Disputar la democracia, p. 21.

[19] “Podemos suma casi 11.000 personas en el estreno de su aplicación para debatir y votar vía móvil”, La Vanguardia (22/VIII/2015).

[20] P. Iglesias, Disputar la democracia, p. 173.

[21] G. Hermet, Les populismes dans le monde. Une histoire sociologique XIX-XX siècle (Fayard, París, 2001), p. 399.

[22] “Italia cambia de color”, El País (22/V/2014).

[23] M. Tarchi, L’Italia populista. Dal qualunquismo ai girotondi (Il Mulino, Bolonia, 2003), p. 70.

[24] I. Ramonet, Un mundo sin rumbo. Crisis fin de siglo (Temas de Debate, Madrid, 1997 [2ª ed.]).

[25] P. A. Taguieff, L’illusion populiste, p. 120.

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* Artículo publicado en SOS racismo, Informe anual 2015 Sobre el racismo en el estado español (Tercera prensa-Hirugarren prentsa s.l., Donostia/San Sebastiá, 2015), pp.  261-267. Puede descargarse aquí el PDF de este artículo Casals-clavespopulismo


“MI LUCHA”, LECTURA DE ÉXITO EN LA INDIA Y EN OTROS PAÍSES

octubre 2, 2015

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Ejemplar de Mi lucha, de Adolf Hitler (foto de Deutsche Welle).

EL ENSAYO MI LUCHA, DE ADOLF HITLER, AÚN CONOCE UN NOTABLE ÉXITO DE VENTAS EN DIVERSOS LUGARES DEL MUNDO, como radiografió un interesante ensayo de Antoine Vitkine, “Mein Kampf”. Historia de un libro (Anagrama, Barcelona, 2011). En la obra expuso cómo el libro nazi por excelencia escrito en 1923, pese a los esfuerzos realizados para impedir su difusión por parte de comunidades judías, círculos y entidades antifascistas y el Estado de Baviera (que posee los derechos de autor), mantiene una amplia audiencia.

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Vitkine reconstruyó su origen, su difusión, su accidentada historia en la postguerra y su éxito actual en distintos países. En este aspecto,  posee un capítulo titulado “‘Mein Kampf’, un libro con futuro”, que analiza su amplia circulación en el presente y señala lo siguiente al respecto:

“A pesar de los esfuerzos de los bávaros, hoy Mein Kampf, tanto en versiones integales como abreviadas, se publica y se vende en todo el planeta: grecia, China, Bulgaria, Japón, Croacia, Rusia, Nueva Zelanda, Corea del Sur, Australia, Italia, india, Turquía, Finlandia, Indonesia, Colombia, Holanda, Marruecos, Dinamarca, Argentina, Brasil y España son algunos de los países donde Mein Kampf está en las librerías” (p. 195). Acto seguido, dedica un capítulo a exponer como se ha convertido en un best-seller en Turquía (pp. 222-242).

Ahora  la obra hitleriana también se ha convertido en un éxito de ventas en la India. Lo han expuesto diversas crónicas periodísticas, como la del corresponsal en la India de La Vanguardia, Jordi Joan Baños publicada el 29 de septiembre y que reproducimos a continuación.

Veremos si esta difusión se incrementa cuando expiren sus derechos de autor el próximo 31 de diciembre, que -como hemos advertido- son propiedad del Estado de Baviera.

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‘Mein Kampf’ triunfa en India

Hitler es un autor de culto en el país de la esvástica y su autobiografía, un éxitode ventas

Hay un libro ubicuo en India y su autor no es la Madre Teresa. Mein Kampf, vitriólico engendro de Adolf Hitler, mitad autobiografía y mitad ensayo -rabiosamente antisemita y antibolchevique-, es un éxito incombustible, hasta el punto que de vez en cuando se asoma a la lista de diez libros más vendidos. Se vende como rosquillas en inglés y en media docena de lenguas indias.

En la librería Bahri, en Khan Market, el encargado tiene que reponerlo constantemente: “Es como un clásico, como las biografías de Gandhi. A muchos indios les gusta tenerlo en su biblioteca. Acabo de pedir dos ejemplares porque sólo nos queda uno, después de vender uno hoy y otro ayer”. Los lectores de Mein Kampf no son los clientes habituales de su sesuda librería de fondo y novedades. “Acostumbran a ser estudiantes de secundaria o universitarios, pero con un perfil poco intelectual”.

La fascinación por Hitler es fuerte entre ciertos jóvenes de escasa cultura humanística, que ven en él un ejemplo de fuerza de voluntad que les ayudará en sus carreras de administración de empresas o similares. Para ellos, Mein Kampf está a medio camino del libro de autoayuda y “cómo triunfar en los negocios”. Solapándose con este tipo de lector están los millones de adeptos al chovinismo hindú del movimiento RSS, cuyo fundador era admirador de Hitler y cuyo uniforme, inalterado desde los años 30, recuerda al de las juventudes hitlerianas.

Entre ellos el racismo de Hitler no hace demasiada mella, puesto que el indio típico que estudia estas carreras, de casta alta, se ve a sí mismo como ario, frente a los compatriotas de castas bajas y piel más oscura. Lo que Hitler habría dicho al respecto les trae sin cuidado y les basta como prueba la esvástica (palabra sánscrita para un símbolo indo-ario aún en uso en templos hindúes, jainistas y budistas).

helados hitler

Hitler como reclamo para vender helados (foto de World.Mic).

En India, la explosión de ventas de Mi lucha empezó al expirar los derechos de autor, que allí se produjo hace una década, a los 60 años de su muerte. Desde entonces Jaico, editorial especializada en autoayuda y espiritualidad, lo reimprime un par de veces al año. Muchas otras editoriales han seguido su ejemplo.

En Alemania, se estudia reeditarlo tras el recién expirado lapso de 70 años con más notas a pie de página que texto, en una edición crítica que valdría más de cien euros. En India, la mayoría de ejemplares cuestan uno o dos euros y utilizan como gancho el rostro de Hitler en portada. No son las librerías al uso las que han convertido Mein Kampf en un éxito, sino los tenderetes de mercadillo o estaciones de tren. ¡Hasta la librería del Partido Comunista lo expone en lugar preferente!

En una acera del sur de Delhi, en Green Park, hay tenderetes de prensa y libros de consumo. Allí acaba de hacerse con un ejemplar Naro, estudiante de informática de 20 años. Para ella también es un bautizo lector,pues no lee casi nada fuera de la pantalla del teléfono u ordenador, a no ser que sea obligatorio para su carrera. El motivo, una mezcla de morbo e ignorancia. “No sé nada de la II Guerra Mundial pero creo que Hitler era un tipo duro”.

La hegemonía de Bollywood blindó a India de la visión de la guerra difundida por Hollywood, por lo que la condena casi universal del Tercer Reich no es un acto reflejo. Esta visión acrítica hace que la imagen de Hitler se utilice incluso con fines comerciales, como por un fabricante de conos de helado.

Otros jóvenes descargan por la cara Mein Kampf, o lo adquieren en Amazon India, donde los comentarios ponen la piel de gallina tanto cuando son apologéticos (meterían a sus autores entre rejas en algunos países europeos) como banales (elogios a la calidad del empaquetado o la rapidez de entrega y quejas, en todo caso, por la calidad del papel).

Imágenes del film Gandhi to Hitler (2011, Rakesh Ranjan Kumar). Según la sinopsis de Imdb, “Adolf Hitler assists India in it’s freedom struggle against the British, while Mohandas Gandhi writes to him to end violence”.

La banalización de Hitler es fruto de la ignorancia y de una historia distinta. Gandhi escribió a Hitler un par de veces, con el encabezamiento “Estimado amigo”, y su Partido del Congreso, con Nehru, optó hasta el final por la salida pactada de los británicos. En cambio, un héroe de la independencia, Subhas Chandra Bose, se alió con Hitler e Hirohito. Fue transportado con un submarino alemán de Europa a Singapur -entonces japonés-, donde fundó el Ejército Nacional Indio, antibritánico.


DEL SOFÁ A LA CALLE: MOVILIZACIONES RACISTAS EN ALEMANIA

septiembre 11, 2015

Incendio cenrro de refugiadosCentro de acogida asaltado en Rottenburg el 7 de septiembre  (foto de Afp). 

ALEMANIA HA CONOCIDO RECIENTEMENTE DIVERSOS EPISODIOS DE VIOLENCIA XENÓFOBA, especialmente graves en la extinta RDA. Sin embargo, El País (4/IX/2015) señaló que “los ataques a refugiados y a centros de asilo se han disparado en todo el país: de enero a agosto hubo más de 340, seis veces más que en 2013” y que “el fenómeno es aún más preocupante en el este: casi la mitad de las agresiones del año pasado ocurrieron en los cinco Estados que se unieron a la República Federal en 1990, una zona que reúne solo al 17% de la población alemana y al 16% de los refugiados”.

En este sentido, el último informe anual de Sos Racismo contiene un interesante informe sobre la situación en Alemania de Frauke Büttner, que analiza las últimas movilizaciones extremistas en Alemania con el título “Del sofá a la calle. Movilizaciones racistas en Alemania y el fenómeno de PEGIDA”. La autora es Frauke Büttner, que pertenece a la Red de Investigación de Mujeres y Extrema Derecha (Forschungsnetzwerk Frauen und Rechtsextremismus) . Puede decsargarse en este PDF:  Büttner-Alemania


SKINHEADS: LOS TÓPICOS MÁS EXTENDIDOS

agosto 24, 2014

 

“Skinheads, un estilo de vida”. El mensaje advierte que estamos ante un estilo juvenil

Uno de los términos buscados en este blog es el de “skinheads”. Con el fin de ofrecer una mínima aproximación a este tema, recuperamos un artículo publicado en El País Catalunya el  26 de septiembre de 2003, a raíz de diversos episodios de violencia. En él se describen los tópicos más usuales sobre el tema.

Recomendamos a los lectores interesados en el tema el blog de quien es el mejor conocedor del tema en nuestro país, el historiador Carles Viñas, así como sus obras sobre el tema.

‘Skinheads’: los tópicos

LOS ÚLTIMOS EPISODIOS de violencia de Castellar del Vallès han reproducido en los medios de comunicación varios tópicos sobre el universo skinhead que aportan más confusión que información al amalgamar clichés erróneos.

En primer lugar, debe destacarse que los skinheads no constituyen un movimiento político. Se encuadran en una cultura juvenil surgida en el Reino Unido a fines de los años sesenta del siglo XX, cuyos miembros hicieron de su estética una exaltación de su carácter neoproletario reflejada en su indumentaria (botas, camiseta de manga corta y tirantes, pantalón y pelo muy cortos) y su imagen agresiva, en una tentativa de recrear la comunidad de la clase obrera británica tradicional (ello supuso una ruptura con culturas juveniles preexistentes, sobre todo los mods, de look elegante). El fenómeno skin, pues, se inserta esencialmente en el ámbito de las llamadas tribus urbanas, no en el político.

En segundo lugar, la pertenencia al mundo skin no presupone una identidad política, y menos que ésta sea homogénea. El movimiento fue apolítico hasta comienzos de los años ochenta. Su politización se inició por el afán de captar seguidores en el ámbito skin del partido neofascista National Front, dando eco en su prensa a colectivos de hooligans y difundiendo su ideario musicalmente gracias al conjunto Skrewdriver, liderado por Ian Stuart (1957-1993). Para oponerse a esta fascistización del movimiento, numerosos skins se sumaron al izquierdismo (desde el laborismo hasta el trotskismo), y cuando se difundió el movimiento skinhead más allá del Reino Unido, lo hizo ya como una realidad políticamente heterogénea.

En tercer lugar, su politización es limitada y se produce sobre todo por ósmosis, a través prioritariamente de la música, pero también mediante consignas de hinchas, pintadas callejeras, skinzines (fanzines skin) y páginas web. Ello, sin embargo, no excluye el desarrollo de colectivos neonazis -o de otro ideario- altamente ideologizados.

En cuarto lugar, no hay patrones claros sobre el skin ultraderechista. Los datos de informes o expertos como Carles Viñas (autor de Música i skinheads a Catalunya) indican que su procedencia es interclasista; son muy jóvenes (incluso de 13 años) y varones, pero destaca cada vez más la presencia de skingirls, y no existen grupos de riesgo claros que sean objetivo de su violencia: si tradicionalmente se consideró que lo eran homosexuales, independentistas y radicales de izquierda, hoy la elección de víctimas tiene un alto componente aleatorio.

En quinto lugar, los cabezas rapadas ultraderechistas no constituyen una vanguardia encuadrada por formaciones políticas. El movimiento skin neonazi tiene un marcado carácter autónomo que se añade a la ostentación pública de su ideología y el protagonismo en algaradas callejeras, difícilmente compatible con una disciplina de partido. Así, en las filas de una ultraderecha deseosa de respetabilidad política los elogios a los skins se combinan con el distanciamiento crítico, y son problemáticas las tentativas de encuadramiento partidista.

En sexto lugar, el movimiento skin neonazi no crece por la acción proselitista de tramas neonazis clandestinas bien estructuradas, sino sobre todo -como ya hemos dicho- por ósmosis y también por mimetismo, dada la fascinación que entre los adolescentes suscita una estética agresiva y satanizada. Ello explica que los miembros de este movimiento sean difíciles de cuantificar.

En séptimo lugar, informar sobre el movimiento skin neonazi no tiene un efecto despotenciador. Los medios de comunicación desempeñan un papel importante en el crecimiento de estos colectivos. Dado que los cabezas rapadas buscan visibilidad social como grupo (raramente como individuos), la magnificación de algunas de sus acciones suele fomentar su crecimiento.

En octavo lugar, la satelización de estos colectivos por parte de ciertas entidades deportivas para neutralizarles no es una cuestión anecdótica y ceñida al ámbito deportivo, pues les otorga una naturaleza institucional oficiosa. Los efectos de tal situación son previsibles: cuanta mayor visibilidad social obtengan los miembros de esta cultura juvenil (como sucede con cualquier otra), mayor resonancia y continuidad tendrán sus actos.

En noveno lugar, los skinheads ultraderechistas no representan “el fascismo que viene”. Sostienen un ideario racista que la nueva ultraderecha europea condena oficialmente (sin desdeñarlo, para hacer guiños a su electorado). Así, líderes políticos como Jean-Marie Le Pen y Jörg Haider no pretenden volver al pasado para restablecer regímenes derrotados en 1945, sino que abanderan un amplio movimiento antiglobalización que mira hacia el futuro. Por ello, la asociación -latente o explícita- hecha a menudo entre la llamada extrema derecha posindustrial y la violencia skin facilita escasa comprensión sobre ambos fenómenos.

En síntesis, las claves para entender el ámbito de los skinheads deben buscarse en la naturaleza poliédrica que conforma su movimiento: es una cultura juvenil en la que confluyen una determinada estética y visión del mundo, la lumpenpolítica (la actuación de grupos de entidad minúscula), la marginalidad juvenil (el mundo de enfrentamientos y rivalidades entre hinchas de distintos equipos o entre bandas juveniles) y la violencia gratuita. Cualquier enfoque del fenómeno que sólo ilumine una de sus facetas aportará más confusión que claridad.


CURSO DE VERANO: “PASADO Y PRESENTE DEL NAZISMO”

junio 12, 2012

El pasado y presente del nazismo será objeto de un cruso de verano en la UPF.

ESTE SEPTIEMBRE (del dia 3 al 14)  coordinamos un curso de verano en la Universitat Pompeu Fabra (UPF) dedicado al nazismo (“Passat i present del nazisme”) que pretende ofrecer perspectivas distintas a las habituales. El curso constará de nueve sesiones matinales de tres horas y media en catalán o castellano en función del profesorado: Rosa Sala Rose, Francisco Veiga, Carles Viñas y Xavier Casals.

Se impartirá a partir de los 30 estudiantes inscritos con plazas limitadas. El período de matrícula es del 14 de mayo al 24 de agosto de este año. En caso de estar interesado en asistir, clicar aquí.

Importante: Desde el blog únicamente damos cuenta de la existencia del curso y no mantendremos correspondencia sobre el mismo. Los interesados en él deben dirigirse a la UPF, al espacio indicado para matricularse o a los teléfonos y direcciones aquí indicados.

El programa es el siguiente:

Sessió 1 (3/IX/2012). Professora Rosa Sala Rose

L’univers antisemita alemany del segle XIX

Encara que l’antisemitisme és un fenomen que es pot rastreajar a la història de totes les nacions europees, el cas alemany resulta peculiar: Durant els segles XVIII i XIX l’antisemitisme va interferir amb la construcció nacional d’aquest país, que encara era mancat d’un Estat propi. La sessió analitzarà més a fons la dinàmica d’aquest singular procés.

 Sessió 2 (4/IX/2012). Professora Rosa Sala Rose

La dimensió esotèrica del nazisme

Analitzar el nazisme partint únicament dels aspectes socioeconòmics implica obviar elements fonamentals per explicar la profunditat amb la qual aquest moviment va incidir en la població alemanya. Resulta igualment important partir de la història de les mentalitats i considerar els diversos aspectes que van fer que el nazisme, més que una ideologia, fora una autèntica religió política. L’anomenat “esoterisme nazi”, freqüentment evitat pels historiadors, és un d’ells.

 Sessió 3  (5/IX/2012). Professor Francisco Veiga

Més enllà de la Landstrasse: la dimensió eurasiàtica del nazifeixisme

El canceller Metternich va dir que Àsia començava més enllà de la Landstrasse de Viena. Com un reflex d’aquest eurocentrisme, la nova ultradreta germànica va mantenir una especial relació d’admiració i rebuig cap a Àsia: els jueus i les hordes asiàtiques van ser contemplades des del principi com cares de la mateixa moneda. Però a Àsia també es podrien trobar les essències més pures de l’europeïtat, una cosa que va fascinar als nazis, però també a diversos moviments feixistes de l’Europa oriental. D’altra banda, a Àsia es poden rastrejar alguns orígens del feixisme europeu, i Japó es va convertir en l’aliat més resolt i espiritualment més proper del nazisme.

Sessió 4 (6/IX/2012). Professor Xavier Casals

El nazisme de la postguerra i el mite Europa

Després de la posguerra el nazisme tingué greus dificultats per reorganitzar-se. Assajà crear organitzacions internacionals, com el Nou Ordre Europeu i la Unió Mundial de Nacional-Socialistes i, a la vegada, generà el mite d’Europa com a mobilitzador, plasmat a Jove Europa. Tanmateix, l’únic indret del món on es plasmà la utopia racial fou a Sudàfrica.

Sessió 5  (7/IX/2012). Professor Carles Viñas

Els skinheads. Origens i evolució d’un estil heterogeni

Descripció dels estils precedents que afavoriren la concreció de l’estil skinhead a Gran Bretanya a finals dels anys seixanta. Anàlisi de la seva gènesi i evolució. Exposició de com s’importà i arribà a l’Estat espanyol, detallant les seves singularitats i dinàmiques pròpies, incidint en elements que caracteritzaren el seu desenvolupament, com la seva politització o la participació en els grups de seguidors radicals de futbol.

Sessió 6 (10/IX/2012). Professor Carles Viñas

Els nous espais del nazisme. Els caps rapats com a element renovador

Anàlisi de com afectà la politització a l’estil i com els caps rapats neonazis ocuparen l’espai polític de l’extrema dreta arran del seu declivi electoral. Observació de les relacions entre els grups de caps rapats i les formacions ultradretanes i com aquestes han evolucionat. Descripció de les organitzacions neonazis creades per caps rapats a l’Estat espanyol.

Sessió 7  (12/IX/2012). Professor Xavier Casals

Del racisme al etnodiferencialisme

Tot i que hom acostuma a considerar l’actual extrema dreta com una resurgència del nazisme, en realitat aquesta té un punt de partida substancialment diferent: rebutja el racisme i exalta l’etnodiferencialisme: l’elogi de la diferència cultural. Als anys seixanta l’anomenada Nova Dreta feu una teorització al respecte que posà els fonaments d’un nou extremisme dretà.

Sessió 8 (13/IX/2012). Professor Francisco Veiga

L’aliança roig-parda: nacionalsocialisme i ultradreta a Euràsia des de 1990

La desintegració de l’URSS i la desaparició de l’anomenat bloc de l’Est van donar lloc a uns sistemes polítics poc equilibrats en els què la ultradreta aviat va cobrar una gran importància, ocupant el lloc de l’esquerra i aliant-se obertament amb les seves restes, des de Moscou a Belgrad, passant per Bucarest o Kíev. Ha prosperat aquest moviment o ha quedat com un miratge del passat? Ha ajudat a la generació d’una nova ultradreta europea? ¿Arriba el fenomen fins a Àsia?

Sessió 9 (14/IX/2012). Professor Xavier Casals 

Nova ultradreta o vells feixismes?

Tot i que hom acostuma a considerar a la nova ultradreta com un fenomen recurrent o un retorn del nazifeixisme, en realitat conforma un moviment d’oposició a la Globalització des de la dreta. Quins són el elements de continuïtat i ruptura de la nova ultradreta en relació als feixismes d’entreguerres?